О самом главном… Что от нас ждет душа сразу после смерти тела?

Безусловно, сначала у человека, потерявшего близкого, возникают проблемы организационные: получение свидетельства о смерти, подготовка к похоронам, решение вопросов, связанных с могилкой, проведение поминальной трапезы. Однако почему-то всем эти заботам уделяется намного больше времени и сил по сравнению с тем, чему действительно подобало бы уделять повышенное внимание. После смерти близкого мы забываем о его душе. Мы все в организационной  суете, как и перед Пасхой, когда с куличами и яйцами мы забываем о Страстной Седмице и о том, что Господа распяли. Самое страшное, что родные усопшего не идут  в храм. Но ведь душа только что отделилась от тела, она страждет, она проходит мытарства. Тут бы ей помочь, тут бы за нее начать усердно молиться, прийти в церковь и спросить там литургийного молитвенного поминовения, попросить батюшку помянуть в сугубой молитве, найти ревностных прихожан, которые Псалтирь могут читать по усопшим. (Сами родственники порой не знают, какую книгу раскрыть. Им тяжело читать тексты на церковно-славянском).

Вот и получается, что  молитвенное поминовение, которое является самым-самым необходимым для души усопшего, отходит на второй план. В суете мы забываем, что душа как раз ждет от нас главного. И, как во всяком нашем земном деле, в наших заботах о близком мы не должны упускать из виду главного: нельзя поступать так, чтобы средства затмевали цель. Вот если б, к примеру, человек заболел, а родственники вместо того, чтобы заняться непосредственно лечением, обсуждали бы, что больному посмотреть по телевизору, кому из знакомых позвонить и сообщить об его болезни, что дать ему покушать. Нелепая ситуация, но она очень напоминает ситуацию заботы о душе усопшего.

Получается, что реальной помощи душе мы не оказываем. Мы занимаемся лишь теми вопросами, которые нужны нам самим – «достойными поминками», чтобы перед родственниками хорошо выглядеть. А как наш усопший будет перед Богом выглядеть, и как его облачить в более светлые одежды того елея, о котором в притче Христовой говорится? Ведь мы на самом деле можем обелить его одежды, потому что Господь говорит, что смерть не разрушает духовного единства Тела Христова (ведь мы – члены Церкви, Тела Христова). Это единство нисколько не повреждается смертью! Есть такое замечательное образное сравнение: когда поражается одна почка (одно легкое) у человека, другой парный орган (второе легкое, вторая почка)  берет на себя его функцию. То же самое и в молитвенном общении: если один человек выбывает из земного молитвенного общения, то другой может взять на себя функцию оказания молитвенной поддержки. Если же должные функции не принимаются второй частью, атрофируется весь орган.

Всегда нужно помнить, что именно наши молитвенные труды восполняют недостатки души усопшего. И происходят великие чудеса, о которых сказано в писаниях святых отцов. Григорий Двоеслов вымолил душу некрещеного, и Господь сказал: «Ты больше не молись, Я его прощаю». Такие чудеса от молитвы случаются, что и самоубийц вымаливают (редчайшие случаи, но и они имеют место).

В соответствии с современной практикой после смерти человека сразу же отвозят в морг. А как было раньше? Тело усопшего почивало дома, и в это время с ним приходили прощаться. Но самое главное, что в эти дни с человеком не только прощались, но и читали над телом Псалтирь, священник имел возможность многократно совершить Литию, шла непрестанная молитва об усопшем. А сейчас выходит, что усопшего как бы сдают на склад, и только перед захоронением забирают и закапывают. Это, конечно, неправильная практика.

Но если тело забрали в морг, или человек умер в больнице, то и в этом случае можно и нужно и читать Псалтирь дома. Тут многое зависит от читающего: насколько он будет молитвенен и насколько будет большим труд его души.

При поминовении усопших мы должны исходить из того, что есть лучшее и есть остальное. Из двух вариантов надо выбирать лучшее, а если нет возможности – то остальное. То есть, если есть возможность почитать над телом Псалтирь, конечно, нужно это делать. И лучше когда читать будет молитвенный человек. Вот до революции, например, специально из монастырей приглашали имеющих навык молитвы иноков или церковных женщин. Это очень важно, потому что не сама по себе молитва, как набор слов, важна для Бога, но именно как наша жертва. Во время молитвы мы отдаем свое время и свои силы. Молитву творить необходимо искренне и не считать при этом, что мы могли бы это время потратить с большей пользой: заказать побольше продуктов для поминок или решить другие «важные» вопросы. А если мы молимся да еще и сожалеем о потраченном времени «Эх, зря я это делаю. Лучше бы другим чем занялся», то такая молитва вообще не будет принята.

Но искушающие мысли ведь всегда и всем приходят. Помыслы – это известный показатель нашей духовной борьбы, от которой никуда не денешься. Но помыслы не должны быть доминирующими. И нужно понимать, что если ты встал на молитву и молишься за усопшего, то ты делаешь самое главное дело для него и ради него. И днем нужно молиться. И если Бог даст сил, хорошо бы и ночью помолиться. Ночная молитва особенно Богом принимается. Это как бы редкая молитва. Ведь если и человеку даришь что-то обычное, то подобный знак внимания, конечно, приятен. Когда же редкий дар дарится, то он  принимается человеком с особым благоговением. Приносимая нами молитва – для Бога всегда дар, но ночная молитва особенно угодна Богу, потому что в нее мы вкладываем больше сил, приносим большую жертву.

Итак, если нет возможности пригласить молитвенников, то необходимо молиться самому. Если же человек по церковно-славянски читать не умеет, он может хотя бы слушать тексты в записи (сейчас техника позволяет), осознавать произносимые слова и частично молиться. Даже просто слушать Псалтирь лучше, чем совсем не молиться. Всегда нужно искать лучшее!

Молиться за усопшего необходимо. После смерти близкого следует постараться хотя бы в знак любви к нему вернуть ему то тепло, которое он отдал вам. Если же молитва за усопшего отсутствует, получается, что либо он ничего доброго не сделал и не отдал любви окружающим при жизни, либо его родные жадничают отдать ему тепло в знак благодарности за сделанное для них в земной жизни.

Говоря иными словами, к молитве за усопшего и жертвенным делам милосердия и милостыни во имя спасения его души нас должны внутренне побуждать следующие стимулы: во-первых, исходящая из нас благодарность, а во-вторых, любовь к себе. Согласно заповеди Божьей как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. Ведь нам же тоже идти на Суд Божий, нам тоже предстоит трепетать перед Господом. И если мы тогда будем взывать к нашим сродникам с просьбой помолиться за нас, Господь скажет: «Как же ты просишь помолиться за тебя, если сам не молился? Ты и  милостыню не подавал. Почему же ты просишь, чтоб за тебя милостыню подавали?» Когда мы оказываем молитвенное и жертвенное благодеяние нашим усопшим, мы, по сути, и себе уже приуготовляем такое же молитвенное благодеяние по непреложной Заповеди Божьей. Ведь, как известно, всякое дело милосердия в первую очередь тебе благотворит, а уже потом тому, кому даешь.

© Memoriam.ru