Нещастя сучасної людини велике:
їй не вистачає головного – сенсу життя.
І. О. Ільїн
Слідом за горем, що осягнуло, завжди йдуть його супутники. Вони стукають до нас, не відпускають нас і не дають спокою. Вдень і вночі вони забирають наші сили, займають наші думки, відволікають нас, вимагаючи відповідей. Хто ці супутники? Це – вічні питання: «Навіщо жити?», «Як далі бути?», «Куди йти?», «У чому сенс життя?».
Подібного роду питання обов’язково повинні бути вирішені. При всьому трагізмі ситуації, яку переживає людина у горі, розуміння сенсу життя може стати найважливішим трампліном для розуміння себе, преображення свого життя, життя оточуючих, додання йому справжнього сенсу, про який, на жаль, ми піклуємося зазвичай тільки в кризові етапи свого життя. Людина, яка усвідомила сенс життя, може зрозуміти і сенс смерті. Це послужить не тільки розрадою самій людині, яка переживає горе, але і тому, кого ми оплакуємо, по кому сумуємо.
Прочитайте цю статтю. Вона досить довга, але користь, отримана від прочитання, перевершить витрачений час і старання. Якщо, дочитавши до кінця, вам здасться, що у вас залишилися питання, прочитайте статтю ще раз. З першого разу не завжди просто зрозуміти цю складну тему.
Навіщо людині знати сенс життя і чи можна як-небудь прожити без нього?
Жодна тварина не потребує цього розуміння. Саме бажання зрозуміти мету свого приходу в цей світ відрізняє людину від інших живих істот. Але людині недостатньо тільки харчуватися і розмножуватися. Обмежуючи свої потреби фізіологією, вона не може бути по-справжньому щасливою. Маючи сенс життя, ми отримуємо мету, до якої можемо прагнути. Сенс життя – це мірило того, що важливо, а що – ні, що корисно, а що шкідливо для досягнення нашої головної задачі. Це компас, який показує нам напрямок нашого життя.
У тому складному світі, в якому ми живемо, без компаса обійтися важко. Без нього ми неминуче зіб’ємося зі шляху, потрапимо в лабіринт, упремося в глухий кут. Саме про це говорив видатний філософ давнини Сенека: «Хто живе без мети попереду, той завжди блукає».
День за днем, місяць за місяцем, рік за роком ми блукаємо по тупикам, не бачачи виходу. Рано чи пізно ця хаотична подорож приводить нас до розпачу. І ось, застрягши в черговій кризі, ми відчуваємо, що у нас немає вже ні сил, ні бажання йти далі. Ми розуміємо, що приречені все життя потрапляти з одного глухого кута в інший, навіщо тоді жити? Іноді в такі хвилини нас захльостує відчай. Справді, який сенс, якщо не можна нікуди вийти з цього жахливого лабіринту?
Як оцінити, наскільки вірний певний сенс життя.
Якщо ми побачимо людину, яка ремонтує двигун своєї машини, у нас навряд чи виникне питання: чи є сенс у тому, що вона робить, чи ні? Принаймні, таке питання виглядало би дивно. Якщо вона полагодить машину і відвезе на ній сім’ю на дачу (або сусіда в поліклініку), то, звичайно, є. А якщо вона цілими днями копається у своїй машині замість того, щоб приділити час сім’ї, допомогти дружині, прочитати гарну книгу, і нікуди на ній не їздить, – безумовно, сенсу немає. Ось так у всьому. Сенс діяльності визначається за її результатом.
І сенс людського життя теж потрібно оцінювати через підсумок. Підсумок для людини – момент смерті. Немає нічого більш визначеного, ніж година смерті.
Якщо ми заплуталися в лабіринті життя і не можемо розмотати цей клубок з початку, з народження людини, то давайте його розмотаємо з очевидного і точно відомого кінця – смерті. Вчинивши так, ми побачимо, що життя людей, які не розглядають сенсу свого існування з боку смерті, ілюзорне і порожнє. Що ті цінності, за якими ми живемо, – брехливі і оманливі, бо не враховують цей найважливіший етап – смерть.
Ілюзорні сенси життя
Найпримітивніші відповіді на питання про сенс життя
Серед безлічі відповідей на питання про сенс життя є три найпоширеніші. Зазвичай їх дають люди, які серйозно не замислювалися над проблемою. Відповіді настільки примітивні і позбавлені логіки (насправді вони обумовлені лінню і небажанням трудитися над пошуками сенсу життя), що немає сенсу розглядати їх детально. Але згадати про них слід.
1. «Всі живуть, не замислюючись, і я проживу».
По-перше, так живуть не всі. По-друге, чи впевнені ви, що ці «всі» щасливі? І чи щасливі ви, живучи «як усі», не замислюючись? По-третє, що дивитися на всіх, у кожного своє життя, і кожен – будівник свого щастя. І коли щось не заладиться, кого ви будете звинувачувати: «всіх» чи себе? По-четверте, рано чи пізно більшість «всіх», опинившись в серйозній кризі, все-таки замислюються про сенс свого існування.
Може, не варто орієнтуватися на «всіх»? Ще Сенека попереджав: «Коли виникає питання про сенс життя – люди ніколи не міркують, а завжди вірять іншим, а тим часом дарма: примикати до тих, хто йде попереду небезпечно».
2. «Сенс життя – в самому житті, потрібно просто жити».
Красива фраза, але вона здатна спрацювати в групі дітей або низько інтелектуальних людей, тому що в ній немає жодного сенсу.
Будь-якій людині зрозуміло, що сенс сну не в тому, щоб спати, а у відновленні систем організму, що сенс дихання не в тому, щоб дихати, а в тому, щоб могли відбуватися окислювальні процеси в клітинах, без яких життя неможливе. Ми розуміємо, що сенс роботи не в тому, щоб просто працювати, а щоб принести користь собі і людям на цій роботі. Так що розмови про те, що сенс життя в самому житті – дитячі відмовки для тих, хто не хоче думати над цим серйозно. Це зручна філософія для тих, хто не хоче зізнаватися у відсутності в нього сенсу життя і не хоче його шукати. Сенс не може полягати в самому моменті його пошуку, а обов’язково повинен бути винесений у фінал даного процесу.
3. «Сенсу в житті немає».
Логіка тут така: «Я не знайшов сенсу, значить його немає». Слово «знайти» має на увазі, що людина робила якісь дії. Однак, по правді кажучи, чи багато з тих, хто стверджує, що сенсу немає, насправді шукали його? Чи не буде чесніше сказати так: «Я й не намагався знайти сенс життя, але вважаю, що його немає».
Вам подобається цей вислів? Навряд чи він виглядає розумним. Дикому папуасові можуть здатися зовсім непотрібними, безглуздими предметами калькулятор, лижі, прикурювач в автомобілі. Він просто не знає, для чого вони потрібні. Щоб усвідомити їх користь, необхідно вивчити предмети з усіх боків, постаратися зрозуміти, як ними правильно користуватися.
Хтось заперечить: «Я дійсно шукав сенс». Тут виникає наступне питання: а чи там Ви його шукали ?
Самореалізація як сенс життя
Часто можна почути про те, що сенс життя – в самореалізації, тобто у втіленні своїх можливостей з метою досягнення успіхів. Реалізувати себе можна в різних сферах життя: сім’ї, бізнесі, мистецтві, політиці і пр.
Цей погляд не новий, ще Аристотель говорив, що сенс життя – в доблесному житті, успіхах і досягненнях.
Людина, звичайно, повинна реалізувати себе. Але робити самореалізацію основним сенсом життя – неправильно.
Чому? Давайте подумаємо над цим, враховуючи неминучість смерті. Яка різниця – самореалізувалася людина і померла або не виявила своїх можливостей і талантів, але теж померла. Смерть зрівняє цих двох людей. Життєві успіхи не взяти на той світ!
Можна сказати, що на землі залишаться плоди цієї самої самореалізації. Але, по-перше, ці плоди не завжди хорошої якості, а по-друге навіть якщо вони і непогані, то толку самій людині, яка їх залишила, нуль. Вона не може скористатися результатами своїх успіхів, так як вже пішла з цього життя.
Сенс життя – у збереженні краси та здоров’я
Хоча давньогрецький філософ Метродор і стверджував, що сенс життя у міцності тіла і в твердій надії, що на нього можна покластися, більшості людей , все ж зрозуміло, що це не може бути сенсом.
Важко знайти щось більш безглузде, ніж життя заради підтримки власного здоров’я і зовнішнього вигляду. Якщо людина займається спортом, фізкультурою, своєчасно проходить профілактичні медичні огляди – це можна тільки вітати. Ми ж говоримо про інше – про ту ситуацію, коли підтримка здоров’я, краси, довголіття стає сенсом життя. Якщо людина, бачачи сенс тільки в цьому, вплутується в боротьбу за збереження і прикрасу свого тіла, вона примовляє себе до неминучої поразки. Смерть виграє цей бій. Тіло рано чи пізно закінчить своє життя на цій землі, як і належить білковим структурам.
Споживання і задоволення як сенс життя
Придбання речей і їх споживання
не може надати нашому життю сенс …
Накопичення матеріальних речей не може заповнити
порожнечу життя тих, у кого немає впевненості і цілі.
Сава Морозов
Філософія споживання з’явилася не сьогодні. Ще відомий давньогрецький філософ Епікур вважав, що сенс життя – в уникненні неприємностей і страждань, отриманні задоволень від життя, досягненні спокою і блаженства.
Цей культ задоволення панує і в сучасному суспільстві. Але навіть Епікур обумовлював, що не можна жити тільки заради отримання задоволення, не узгодившись із етикою. На жаль, у наш час царює гедонізм. На отримання задоволення нас налаштовують реклама, статті в журналах, світські хроніки, телевізійні ток-шоу, безкінечні серіали, реаліті-шоу. Цим пронизана вся наша повсякденність. Скрізь ми чуємо, бачимо, читаємо заклики брати від життя все, ловити момент удачі, «відриватися» по повній.
З культом задоволення найтіснішим чином пов’язаний культ споживання. Щоб отримати насолоду, треба щось купити, виграти, замовити, потім спожити це, і все заново: побачити рекламу, купити, вжити за призначенням, отримати задоволення. Нам починає здаватися, що сенс життя в тому і полягає, щоб користуватися тим, що повсюдно рекламується: певними товарами, послугами, чуттєвими задоволеннями, враженнями, що доставляють задоволення (подорожі), нерухомістю, різноманітним «чтивом» (глянцеві журнали, дешеві детективи, дамські романи, книги за мотивами серіалів ) і т. д.
Таким чином, ми часто перетворюємо себе в безглуздих істот, чиє завдання – тільки їсти, пити, спати, гуляти, задовольняти статевий інстинкт, вбиратися. Людина сама зводить себе до такого рівня, обмежуючи мету свого життя задоволенням примітивних потреб.
Тим не менш, випробувавши до певного віку всі мислимі задоволення, людина пересичується і відчуває, що, незважаючи на різноманітні насолоди, життя її порожнє і в ньому не вистачає важливого. Чого ж? Сенсу. Адже в задоволенні сенсу не знайти.
Задоволення не може бути сенсом існування хоча б тому, що воно проходить і, отже, перестає бути насолодою. Будь-яка потреба задовольняється лише на певний час, а потім заявляє про себе знову і знову, причому з новою силою. У гонитві за насолодою ми схожі на наркоманів: отримали кайф на якийсь час, але скоро нам необхідна наступна доза, а потім ще і ще. І ось ми вже не можемо без задоволень, все життя побудоване тільки на цьому. Причому чим більше задоволень ми отримуємо, тим більше нам хочеться, тому що потреби завжди ростуть пропорційно до ступеня їх задоволення. Все це нагадує ослика, який біжить за прив’язаною попереду морквиною: хочемо зловити, а наздогнати не можемо …
Цілком природно, що людина, яка вважає своєю метою життя отримання задоволень, рано чи пізно приходить до серйозної душевної кризи. Ми споживаємо, споживаємо, споживаємо … і живемо так, ніби будемо споживати вічно. Однак попереду у нас смерть – і це достеменно відомо кожному. Саме смерть покаже нам хибність споживчих установок.
Сенс життя – в досягненні влади
Не секрет, що є люди, які живуть заради збільшення своєї влади над іншими. Властолюбці сенс життя бачать у тому, щоб довести собі і оточуючим, що можуть піднятися над іншими, досягти того, чого інші не змогли. Ну і в чому ж цей сенс? У тому, що людина може мати кабінет, призначати і звільняти, приймати важливі рішення? Це сенс? Заради того щоб отримати й утримати владу, вони заробляють гроші, шукають і підтримують «потрібні» ділові зв’язки і роблять багато іншого, нерідко переступаючи через свою совість. Влада – це теж свого роду наркотик, від якого людина отримує нездорову насолоду і без якого вона вже не може. «Тому, хто підсів» потрібне постійне збільшення «дози » влади.
Чи розумно бачити сенс свого життя в реалізації влади над людьми? На порозі життя і смерті, озирнувшись назад, людина зрозуміє, що те, заради чого вона жила, йде від неї, і вона залишається ні з чим. Сотні тисяч людей мали величезну, а іноді навіть неймовірну владу. Згадаймо хоча б Олександра Македонського, Чингізхана, Наполеона, Гітлера. Але в один момент вони її втратили.
Нікого ще влада не зробила безсмертним. І справжнього сенсу людського життя вона теж не надала.
Сенс життя – у примноженні матеріальних благ
Зараз дуже багато хто думає, що людина живе для того, щоб заробляти гроші. Саме у примноженні багатства (а не в задоволенні його витрачати, про що ми говорили вище) вони бачать сенс свого життя.
Дивно, чи не так? Якщо не є сенсом все те, що можна купити за гроші, – задоволення, пам’ять, владу, то як можуть бути сенсом самі гроші? Адже жодну копійку, ні мільярди доларів не можна буде використати після смерті.
Багатий похорон буде слабкою втіхою. Адже душа піде в інший світ, де не зможе використовувати свої накопичення.
Одне із завдань життя, але не сенс
Сенс життя – життя заради близьких
Часто нам здається, що в житті заради близьких якраз і є головний сенс. Нерідко можна почути: «Я живу заради своєї дитини (чоловіка, матері)». Але ж це означає проживати не своє, а чуже життя.
Безумовно, любити рідних, жертвувати чимось заради них, допомагати йти по життю – необхідно, природно і правильно. Що може зрівнятися з радістю тихого сімейного щастя, затишку, тепла, коли вся родина збирається за столом , коли всі ставляться один до одного з любов’ю і турботою? Але чи може це бути головним сенсом життя?
Треба визнати, що боготворити близьких, лише в них бачити сенс усього життя, всіх своїх справ – тупиковий шлях.
Ми часто ототожнюємо себе з близькими, радіємо не своїм, а виключно їх радощам, іноді навіть забуваємо про найважливіші потреби своєї душі заради дрібних життєвих потреб рідних.
Тим не менш, будь-яка людина смертна, і якщо вона стала сенсом вашого життя, то позбувшись її, ви неминуче втратите бажання жити далі. Настане серйозна криза, вийти з якої можна, тільки знайшовши інший, справжній сенс. Можна, звичайно, «переключитися» на іншу людину і жити тепер заради неї. Нерідко люди так і чинять, так як вони звикли до подібного симбіотичного зв’язку і жити по-іншому не вміють. Такі люди постійно знаходяться в нездоровій психологічній залежності від інших, і вилікувати її не можуть, бо не розуміють, що хворі.
Переносячи сенс свого життя на життя іншої людини, ми втрачаємо самих себе, повністю розчиняємося в іншій – такій же смертній людині, як і ми. Ми жертвуємо своєю душею заради цієї людини, якої теж колись не стане. Опинившись біля останньої межі, чи не запитаємо ми себе: заради чого ж ми жили? Витрачали всю свою душу на тимчасове, на те, що без сліду поглине смерть, створили собі кумира з улюбленої людини, по суті справи, прожили не свою, а її долю. Чи варто присвячувати цьому своє життя?
Деякі живуть не чуже, а своє життя з надією, що можуть залишити близьким спадщину, матеріальні цінності, статус і т. п. Але в деяких випадках цінності можуть розбестити, а нащадки виявляться людьми невдячними. І для чого ж тоді людина жила? У цьому випадку вийде, що живучи тільки для інших, сам людина прожила своє життя без сенсу.
Сенс життя – робота, творчість
Якщо ми бачимо сенс свого існування в якому-небудь занятті, нехай навіть корисному для суспільства, у творчості, у роботі – то, будучи мислячими людьми, рано чи пізно задумаємося: «А що буде з усім цим, коли я помру? І яка користь буде мені від усього цього, коли я буду лежати при смерті?» Адже всі ми прекрасно розуміємо, що ні будинок, ні дерево не вічні , вони не простоять і кількох сотень років. І ті заняття, яким ми присвячували весь свій час, всі свої сили, якщо вони не принесли користі нашій душі, чи мали вони сенс? У могилу ми не візьмемо з собою ніяких плодів своєї праці – ні творів мистецтва, ні сади посаджених нами дерев, ні наші найгеніальніші наукові розробки, ні улюблені книги, ні владу, ні найбільші банківські рахунки.
«Справи життя» бувають різними. Для одного «справа життя» – це служіння культурі, іншого – служіння народу, третього – науці, а четвертого – служіння заради «світлого майбутнього нащадків», як він його розуміє.
Навіть якщо «справа життя» і допоможе поколінням інших людей, то все одно це не може допомогти самій людині. Всі «справи життя» доведеться залишити тут. А для вічної душі необхідно зовсім інше.
Життя – це поїзд в нікуди ?
Наведемо уривок з чудової книги Юлії Іванової «Дрімучі двері». У цій книзі, молода людина, улюбленець долі, Ганя, що живе в безбожний час СРСР, маючи гарну освіту, успішних батьків, перспективи замислюється про сенс життя: «Ганя з подивом виявив, що сучасне людство над цим не дуже-то замислюється. Ніхто не хоче, природно, глобальних катастроф, атомних або екологічних, ну а взагалі – їдемо і їдемо в нашому вагоні життя … Деякі ще вірять у прогрес, хоча з розвитком цивілізації ймовірність полетіти під атомний, екологічний або інший укіс достатньо зростає. Інші із задоволенням повернули б паровоз назад і будують щодо цього всілякі райдужні плани, ну а більшість просто їде в невідомому напрямку, знаючи лише одне – рано чи пізно з поїзда тебе викинуть. Назавжди. А він помчить собі далі, потяг смертників. Над кожним тяжіє смертний вирок, вже сотні поколінь змінили одне одного, і ні втекти, ні сховатися. Вирок остаточний, оскарженню не підлягає. А пасажири намагаються вести себе так, ніби їм їхати вічно. Зручніше влаштовуються в купе, міняють килимки, фіранки, знайомляться, народжують дітей – щоб потомство зайняло твоє купе, коли викинуть тебе самого. Своєрідна ілюзія безсмертя! Дітей, у свою чергу, замінять онуки, онуків – правнуки … Бідне людство! Поїзд життя, що став поїздом смерті. Мертвих, які вже зійшли, в сотні разів більше, ніж живих. Та й вони, ті, які живуть, засуджені. Ось кроки провідника – за кимось прийшли. Чи не за тобою? Бенкет під час чуми. Їдять, п’ють, веселяться, грають в карти, в шахи, збирають сірникові етикетки, набивають валізи, хоча на вихід тут вимагають «без речей». А інші будують зворушливі плани перебудови купе, свого вагона або навіть всього поїзда. Або вагон йде війною на вагон, купе на купе, полиця на полицю в ім’я щастя майбутніх пасажирів. Достроково летять під укіс мільйони життів, а поїзд мчить собі далі».
Ось така невесела картина відкрилася юному Гані після довгих роздумів про сенс життя. Виходило, що всяка життєва мета обертається найбільшою несправедливістю та безглуздям. Самоствердитися і зникнути. Витратити життя, щоб облагодіяти майбутніх пасажирів і звільнити їм місце? Красиво! Але вони ж теж смертні, ці майбутні пасажири. Все людство складається зі смертних, значить, життя твоє присвячене смерті.
Заходь в поїзд, сідай на своє місце, поводься пристойно, займайся, чим хочеш, тільки не заважай іншим пасажирам, уступай дамам і людям похилого віку нижні полиці, не кури у вагоні. Перед тим як піти назавжди, здай провіднику постільну білизну та вимкни світло.
Все в будь-якому випадку закінчується нулем. Сенс життя не знаходиться. Поїзд йде … в нікуди.
Як тільки ми починаємо дивитися на сенс життя з тієї точки зору, що воно має кінець, наші ілюзії стрімко пропадають. Ми починаємо розуміти, що те, що нам здавалося сенсом на деяких етапах життя, не може стати сенсом існування всього життя.
Але невже сенсу немає? Звичайно, є. Він відомий з давніх пір, але найкраще про це сказав у своїх працях єпископ Августин, який зробив найбільшу революцію у філософії. «Завдяки філософським поглядам блаженного Августина, християнські релігійні вчення, дозволяють зробити логічні і повні побудови для знаходження сенсу людського існування. У християнській філософії питання про віру в Бога є головною умовою наявності сенсу життя. У той же час в матеріалістичної філософії, де людське життя має свій кінець, і за його порогом нічого немає, саме існування умови для вирішення цього питання стає неможливим і в повний зріст постають нерозв’язні проблеми»[1].
Давайте і ми спробуємо знайти сенс життя в іншій площині. Ми не ставимо за мету нав’язати вам свою точку зору, а тільки даємо інформацію, яка зможе відповісти на дуже багато ваших запитань.
Сенс життя: де він є
Той, хто пізнав своє значення вбачає і призначення своє.
Призначення людини – бути посудиною і знаряддям Божества.
Святитель Ігнатій (Брянчанінов)
Чи був відомий сенс життя до нас?
Якщо шукати сенс життя серед вищепереліченого, то знайти його неможливо, тому не дивно, що ці даремні пошуки доводять людину до відчаю і підштовхують до висновку, що сенсу взагалі немає. Насправді його просто не там шукали.
Людина, яка шукає сенс і його не знаходить, подібна до того, хто заблукав та опинився в яру. Він блукає серед густих, колючих, високих кущів, намагаючись знайти вихід до тієї дороги, з якої він збився, до того шляху, який його приведе до потрібної мети. Але таким способом знайти дорогу неможливо. Для початку слід вилізти з яру, піднятися на гору – і звідти, згори, можна побачити вірний шлях. Так само і нам для початку потрібно поміняти точку огляду, тому що з ями кризи не побачити нічого. Без докладання певних зусиль ми ніколи не виберемося з неї, і вже точно ніколи не знайдемо вірний шлях до осмислення життя.
Отже, зрозуміти справжній, глибинний сенс життя можна, тільки попрацювавши, придбавши необхідні знання. І ці знання, що найдивніше, доступні кожному з нас. Просто ми не звертаємо уваги на ці скарбниці, проходячи мимо і не помічаючи або презирливо відмахуючись від них. А адже питання сенсу життя піднімалося людством у всі часи. Всі люди попередніх поколінь стикалися з точно такими ж проблемами. Завжди були зрада, заздрість, порожнеча душі, відчай, обман, зрада, біди, катастрофи, смерті, втрати і хвороби. І люди вміли переосмислити і впоратися з цими бідами. І ми можемо використовувати колосальний досвід предків, для цього не обов’язково винаходити велосипед заново. Все, що від нас вимагається, – навчитися на ньому їздити.
Чому ж ми, коли справа стосується наукових розробок, досягнень медицини, корисних винаходів, що полегшують наш побут, різноманітних практичних знань у тій чи іншій професійній сфері, широко використовуємо досвід і відкриття наших предків. А в питаннях таких важливих, як сенс життя, існування і безсмертя душі, – вважаємо себе розумнішими за всіх, і з гордістю (нерідко і з презирством) відкидаємо отримані знання, причому найчастіше відкидаємо заздалегідь, навіть не вивчивши і не спробувавши зрозуміти? Чи розумно це?
Не більш розумним представляється наступне: вивчити досвід та досягнення предків або, як мінімум, ознайомитися з ними, поміркувати і тільки потім робити висновок: чи мали рацію попередні покоління чи ні, чи може їх досвід бути нам корисний, чи варто нам вчитися їх мудрості? Але ми відкидаємо їх знання. Чи не тому, що це найпростіше?
Дійсно, щоб сказати, що наші предки мислили примітивно, а ми набагато розумніші і прогресивніше їх, великого розуму не потрібно. Голослівно стверджувати – легко. А вивчити мудрість попередніх поколінь без праці не вийде.
Життя як школа
А в чому ж, власне, бачили сенс життя наші предки? Адже це питання піднімалося людством протягом століть.
Відповідь завжди знаходився в саморозвитку, у вихованні людиною самої себе, своєї вічної душі і в наближенні її до Бога. Так мислили і християни, і буддисти, і мусульмани. Всі визнавали існування безсмертя душі. І цілком логічним тоді представлявся висновок: якщо душа безсмертна, а тіло смертне, то нерозумно присвячувати своє недовге життя служінню тілу, його насолодам. Тому що тіло помре – значить, вкладати всі свої сили в задоволення його потреб безглуздо.
Сенс життя, вважали наші предки, треба шукати в творенні блага не для тіла, а для душі. Адже вона безсмертна і насолоджуватися придбаним благом зможе вічно. А хто не хотів би вічної насолоди?
Однак, щоб душа змогла насолоджуватися не тільки тут, на землі, необхідно її навчити, виховати, підняти, інакше вона не зможе вмістити в себе ту безкрайню радість, яка їй уготована.
Тому життя можна уявити собі як школу, в яку людина приходить, щоб навчати свою душу. Це головна мета відвідування школи. Так, у школі, крім уроків, є перерви, спілкування з однокласниками, футбол після уроків, позакласні заходи – відвідування театрів, турпоходи, свята. Але все це другорядне. Можливо, було б приємніше, якби ми приходили до школи, щоб побігати, поспілкуватися, погуляти в шкільному дворі. Але тоді ми б нічого не навчилися, не отримали б атестата, не змогли б ні отримувати подальшої освіти, ні працювати.
Отже, ми приходимо до школи, щоб вчитися. Але саме по собі навчання заради навчання теж безглузде. Ми вчимося, щоб отримати знання, вміння, отримати атестат, а потім піти на роботу і жити. Школа – це всього лише один з етапів. І від того, наскільки відповідально ми ставилися до нашого навчання в школі, багато в чому залежить «якість » нашого подальшого життя.
На шкоду собі робить людина, яка, прийшовши до школи, відразу відкидає всі накопичені до нього знання, навіть не ознайомившись з ними, стверджує, що не вірить їм, що всі відкриття вчинені до нього, – нісенітниця. Комічність і безглуздість такого самовпевненого відкидання очевидна кожному.
Але не кожному, на жаль, очевидна ще більша безглуздість аналогічного відкидання в ситуації, коли йдеться про розуміння глибинних основ життя. Адже наше земне життя є теж школою – школою для душі. Воно дано нам для того, щоб освічувати вати свою душу, навчити її любити по-справжньому, бачити в навколишньому світі добро, творити його.
Кожен з нас прекрасно розуміє, що будь-яка більш-менш відповідальна справа пов’язана з різного роду труднощами, і було б дивно очікувати, що така серйозна справа, як освіта та виховання душі, буде легкою. Але ці проблеми, випробування теж для чогось потрібні – вони самі по собі є досить важливим фактором розвитку душі. І якщо ми не навчимо свою душу любити, прагнути до світла і добра, поки ми ще живемо на землі, вона не зможе отримувати безмежну насолоду у вічності, просто тому що буде не здатна сприймати добро і любов.
Життя як підготовка до народження в нову реальність
Можна навести в даному контексті ще одну метафору. Під час вагітності організм ненародженої дитини виростає з однієї клітини до повністю сформованої людинки. І головне завдання внутрішньоутробного періоду – щоб розвиток дитини минув правильно і до кінця, щоб до моменту пологів дитина зайняла правильне положення і змогла народитися в нове життя.
Дев’ятимісячне перебування в утробі матері – теж в деякому сенсі ціле життя. Дитина там зароджується, розвивається, їй там добре – живлення надходить вчасно, температура постійна, вона надійно захищена від впливу зовнішніх факторів. Проте, в певний час дитині потрібно народитися; як би добре їй не здавалося в животі у мами, в новому житті її чекають такі радості, такі події, які просто непорівнянні з удаваною зручністю внутрішньоутробного існування. І щоб потрапити в це життя, малюк проходить через серйозний стрес (яким є пологи), відчуває небачений раніше біль. Але радість від зустрічі з мамою і з новим світом сильніша цього болю, і життя в світі в мільйон разів цікавіше, приємніше, різноманітніше, ніж існування в утробі матері.
Наше життя на землі можна уподібнити до періоду внутрішньоутробного існування. Мета його – розвиток душі, підготовка душі до народження в нове, незрівнянно більш прекрасне життя у вічності. І так само, як у випадку з новонародженим малюком, «якість» того нового життя, в якому ми опинимося, безпосередньо залежить від того, наскільки правильно ми розвивалися в «минулому» житті. І ті скорботи, які нам зустрічаються на життєвому шляху, можна уподібнити стресу, який відчуває немовля під час пологів: вони тимчасові, хоча і здаються підчас нескінченними; вони неминучі, і всі через них проходять; вони незначні в порівнянні з радістю і насолодою нового життя.
Чи є безсмертна душа?
Зрозуміло, всі ці умовиводи актуальні тільки в тому випадку, якщо душа є і вона безсмертна. Як ми вже з’ясували, якщо вважати, що існування і безсмертя душі – вигадки, то сенсу в житті, дійсно, немає. І шукати його марно. Зокрема, тому матеріалістична філософія, якщо бути їй вірним до кінця, призводить до порожнечі і розпачу і нерідко підводить людину до серйозної кризи, до втрати сенсу життя.
Але чи багато хто серед тих, хто вважає, що душі немає, можуть, поклавши руку на серце, сказати, що впевнені в цьому на 100 % ? Чи багато хто на 100 % впевнені, що життя людини закінчується зі смертю тіла, і після смерті немає нічого?
Навряд чи. А якщо ви не впевнені на 100 %, а, скажімо, на 99 %, то залишається ще 1% ймовірності, що ви помиляєтеся. Так, це мало. Але хіба мало це в тому випадку, коли мова йде про ваше життя? Коли на карту поставлена ваша доля у вічності? Адже якщо виявиться, що реальність не така, якою ви собі її уявляли з 99%-ою впевненістю, а така, якій ви залишали всього 1 % -ву ймовірність – то доля ваша абсолютно незавидна.
У життєвих питаннях ми по кілька разів перевіряємо і ще раз перевіряємо, чи все передбачили, чи не залишилося хоч невеликої ймовірності, що банк (або інший партнер) ненадійний, що він може обдурити і сховатися з нашими грошима. І так як мала ймовірність програшу є завжди, то, дотримуючись порад досвідчених фінансистів, ми не вкладаємо всі гроші в один банк, а також страхуємо наші вклади, наші квартири, дачі, бо не хочемо залишитися біля розбитого корита. І це видається цілком розумним.
Але чому ж, коли мова йде про найдорожче, що у нас є, – про наше життя, – ми абсолютно безтурботні?
Ми навіть не намагаємося дізнатися що-небудь про існування чи відсутність душі, про те, що буде з нами після смерті. А адже на цю тему є не тільки теорії, але і факти, чисто наукові дані, які отримані сотнями вчених і десятками наукових центрів.
Але ми заздалегідь відкидаємо можливість існування і безсмертя душі, не перевіряючи і не намагаючись зрозуміти. На відміну від чисто життєвих ситуацій, ми поводимося абсолютно нерозважливо, не підстраховуючи себе нічим, ми ВСЕ, що маємо, ставимо на одну карту, будучи абсолютно впевнені, що виграємо.
Крім того, вкрай нелогічно наступне: вірячи в відсутність життя після смерті, ми віримо в такі речі, які навіть не можемо собі уявити. Ми в такому випадку віримо в порожнечу. Але хто з нас, навіть при певному зусиллі, міг би уявити собі абсолютну порожнечу? Думається, що чесна відповідь – ніхто. Виходить, мало того, що ми, як говорилося вище, ставимо все найдорожче на одну карту, так ми ще й вибір цієї карти робимо на основі сліпої віри в те, чого ми не можемо ні перевірити, ні навіть просто уявити.
Один з улюблених аргументів атеїстів такий: нерозумно вірити в те, чого ніхто ніколи не бачив і що неможливо перевірити, тобто в існування Бога, існування душі і її безсмертя. Але сама впевненість у тому, що життя після смерті немає, що смерть – це кінець всього, і життя тому не має сенсу, – чи це не віра? І хіба вона більш раціональна і логічна, ніж віра в Бога і існування душі? Швидше навпаки. Хіба наявність горезвісної «порожнечі» можна перевірити?
Парі Паскаля
Зі шкільної лави всім відомий французький учений Блез Паскаль, який відкрив основний закон гідростатики і підтвердив припущення про існування атмосферного тиску. Паскаль написав кілька серйозних філософських праць. В одній з них, яка отримала назву «Парі Паскаля», автор веде розмову з уявним атеїстом. Всі ми, як вважає Паскаль, змушені тримати парі про те, чи є Бог і чи є життя після смерті. Ми всі залучені в це парі, незалежно від нашого бажання, тому що ми стоїмо перед вибором: вірити в Бога чи вірити в те, що Бога немає.
Якщо Бога немає, то людина не програє нічого, вірячи в Його існування і живучи по вірі. Вона просто гідно проживає своє життя і вмирає – ось кінець.
Якщо ж Бог є, а людина все життя «тримає парі», що Бога немає, тобто живе, виходячи з твердження про відсутність Бога, і вважає, що після тілесної смерті її нічого не очікує, – то вона втрачає ВСЕ.
Уявний атеїст, з яким Паскаль веде суперечку у своєму творі, заперечує, кажучи : «Я не граю в ваші ігри». Паскаль відповідає просто: «Не в вашій волі грати чи не грати», тим самим нагадуючи нам про те, що кожен неминуче вибирає – віру в Бога чи в Його відсутність .
За логікою Паскаля, в будь-якому випадку більш розумно поступає той, хто вірить в Бога і безсмертя душі, хто живе, виходячи з цього.
Важливо підкреслити, що Паскаль при цьому мав на увазі, зрозуміло, не просто сліпу надію людини, що вона після смерті виявиться у виграші, тому що вгадала. Ні, він говорив про повністю усвідомлений вибір на користь віри, який вже в сьогоденні дає людині спокій, радість і свідомість життя, і крім того, дозволяє подбати про майбутнє, в тій чи іншій мірі перестати боятися смерті. Думається, кожному є над чим поміркувати в цьому зв’язку.
Ваш вибір. За ким ви підете?
Професор Московської духовної академії О. І. Осипов на одній зі своїх лекцій привів наступний приклад.
Заблукала людина у лісі. Навкруги тайга. Орієнтирів немає. І тут бачить людину. Зраділа, підходить і запитує про те, як вийти з лісу. Людина, яку вона зустріла, дивиться на неї і каже, що окрім цього лісу нічого більше немає. Що куди б вона не пішла – кругом буде тільки ліс і ніякого виходу. І пропонує їй оселитися поруч з нею у лісі. Людина, яка заблукала, приходить у відчай. Вона вже готова на все, адже виходу немає і сенсу немає. І тут бачить іншу людину. Кидається до неї з проханням допомогти вийти з лісу. І та їй пояснює, як йти, дає напрям і орієнтири. Якби ви були на місці того, хто заблукав, то кому б ви повірили? Навіть враховуючи, що другий зустрінутий може вам неправильно пояснити, доведеться слухати другого, так як перший взагалі нічого не пропонує.
Ось так і ми робимо вибір. Релігія пропонує вихід, реальний вихід, правда, до нього необхідно докласти багато сил і, можливо, довго йти. А перший, атеїстичний, шлях не пропонує нічого. Тільки смерть в кінці, яка знищить все. І насамперед позбавить сенсу життя.
Концепція нісенітниці
Буває, що думки про відсутність сенсу життя не залишають людину ні на хвилину. Але якщо вона запитає себе, які тверезі аргументи на користь відсутності сенсу, – навряд чи зможе сама собі що-небудь виразне відповісти. Будучи чесним перед собою, вона навіть не зможе поручитися, що впевнена на 100 % у безглуздості життя. Адже визнати, що життя в принципі не має сенсу, – це означає визнати, що життя всього світу не має сенсу, що всі оточуючі нас люди живуть «даремно», що весь сучасний світ, що не дійшов до межі суїциду, помиляється. Тобто всі ті, хто не впадає в такий відчай, щоб задуматися про суїцид, хто знаходить сенс життя – всі вони неправі. Чи не занадто сміливе твердження?
Проте багато людей просто не хочуть шукати сенс життя. Навіть підійшовши до межі відчаю, вони швидше погоджуються визнати, що сенсу немає і жити не варто, ніж докласти зусиль до пошуку.
Парадоксальність цього моменту можна проілюструвати таким прикладом. До людині, яка тоне, пливе рятувальник, щоб витягнути її з води. Але потопаючий кричить: «Ні, не підходьте до мене! Я не вірю, що у вас є сили мене врятувати, і мені все одно, що ви вже врятували сотні людей. Я не хочу, щоб мене рятували ви – краще потонути!» Безглуздість такої поведінки очевидна. З одного боку, людина би рада зрозуміти сенс життя, але з іншого – вона не хоче докласти до цього ніяких зусиль і відмовляється від будь-якої допомоги, зокрема від досвіду попередніх поколінь, від мудрості людей, що живуть осмислено і в наші дні.
Якщо людина уважно загляне в себе, то побачить опір набуттю сенсу. Перш за все, він виражається в опорі всьому, що пов’язано з релігією, що може говорити про Бога і про безсмертя. Причому людина найчастіше навіть сама не розуміє, чому вона чинить опір саме цьому. Здавалося б, ось те, що може надати справжній сенс твоєму життю, – бери і користуйся! Ось ліки, що можуть дати нам одужання духовне. Але ні. Спробуємо все, що завгодно, але тільки не це. Хоча якщо міркувати логічно – чому б не спробувати? Якщо сподобається – добре, а не сподобається – теж не страшно, ти ж нічого не втратив, спокійно повернешся до колишнього погляду на світ.
Чому ж виникає цей опір? Тому, що кожен живе до певної міри у своєму вигаданому світі, світі своїх ілюзій, в якому людині дуже комфортно, спокійно і затишно, вона все в ньому розуміє. Найчастіше цей світ заснований не на тверезому погляді на реальність і на себе, а на оманливих і мінливих почуттях, на сліпій довірі їм, тому дійсність у ньому постає сильно спотвореною.
Якщо ж людина шукає і знаходить сенс, то доводиться все своє життя перебудовувати відповідно до цього сенсу. В результаті звичний світ валиться, руйнуються ті опори, на яких він стояв, руйнується звичний спосіб життя. Це стрес для кожного, адже ми все вкрай прив’язані до свого ілюзорного маленького світу і підсвідомо прагнемо уникнути його руйнування. Але краще зробити це самому тоді, коли ще є час побудувати новий світ, що стоїть не на хибних, а на справжніх опорах, перш ніж це зробить за кожного саме життя, коли ми опинимося біля його кордону.
Опір пошуку пояснюється і ще однією суттєвою причиною: ми абсолютно не хочемо працювати над собою. Адже якщо ми знайдемо сенс, то доведеться до нього йти, прикладати чималі зусилля, і вже не можна буде знайти причину не йти. Але нам лінь, адже в усьому ми звикли шукати задоволення. Лінь трудитися над своєю душею, переробляти себе; крім того, ми вкрай болісно сприймаємо необхідність відкрити очі на свої недоліки, адже це сильно зачіпає нашу гордість.
Насправді в глибині душі більшість з нас розуміє, що сенс життя десь є. Але бажання його шукати немає, тому що наступним кроком має бути перекроювання себе і свого життя, що зовсім нелегко, якщо людина вже зациклена на матеріальному, на споживанні і задоволеннях. Ми всі шукаємо сурогати, не цікавимося істиною, тому, що істина дорога, заради неї треба трудитися. Працювати заради істини ми лінуємося, тому легко погоджуємося на сурогати, які коштують копійки.
У той же час, якщо відчай і безглуздість вже завели вас у глухий кут, то відкрити очі і перестати чинити опір набуттю сенсу – життєво важливо. Нерозумно упиратися до кінця в своїй помилці. Чи не краще потрудитися над собою, докласти зусиль, хай і чималих, зруйнувати свій ілюзорний світ, його уявний комфорт поміняти на справжнє щастя?
Кроки до знаходження сенсу
Так яким же чином ми можемо прийти до істинного погляду на дійсність і знайти сенс свого існування?
Якщо ми повернемося до метафори про подорожнього, який потрапив у яр і шукає вихід до вірної дороги, то та вершина, на яку необхідно піднятися, щоб побачити шлях, – це гора Православ’я, а шлях – це шлях виховання і розвитку своєї душі.
Саме в пошуку добра і творінні його, поступовому, але неухильному вирощенні в душі всієї повноти любові, на яку вона за своєю природою здатна, в поступальному просуванні душі на шляху до Бога – в цьому знаходиться єдиний істинний, неминущий сенс існування людини.
Це той фундамент, який ніколи не дасть тріщину, на якому без побоювання можна побудувати величний будинок людського життя. І ця велич буде не тимчасовою, фальшивою, а вічною – величчю внутрішньої духовної краси, блиску, образу Божого в людині. І навчивши свою душу найважливішого – справжньої Любові, – навчивши цінувати і творити її, ми зробимо душу здатною сприйняти справжню Любов у вічності, стати причетною до невимовного щастя.
Більше того, ставши на цей шлях, ми практично відразу відчуємо його відмінність від всіх інших шляхів, в достатку пропонованих нам світом. І відмінність ця вельми важлива: цей шлях не тільки обіцяє нам блаженство в майбутньому, він вже зараз дає нам справжнє щастя, неповторний спокій, душевні та фізичні сили для кожного благої справи, вміння бачити хороше в будь-якій ситуації, вміння по-справжньому, по-дитячому радіти, вміння повною мірою цінувати те, що маємо. Навчившись творити добро, ми навчимося бачити його в будь-якій людині, ми зможемо розгледіти у своїх близьких те світло, яке є в кожному. Завдяки цьому нам стане тепліше і радісніше жити: ми побачимо людей не такими похмурими, черствими і грубими, якими вони здавалися нам раніше, а щирими і по-своєму світлими, тому що душі їх розкриються у відповідь на нашу радість і тепло.
Чи несправедливий світ?
Нерідко для людини, яка замислюємося про сенс існування, про Бога, каменем спотикання, що заважає прийти до щирої вірі, є думка про несправедливість світу. Світ несправедливий: люди, які живуть по совісті, страждають, страждають і діти, які не встигли створити ніякого гріха, а ті, хто живе нечесно, благоденствують .
Цей аргумент вірний, тільки якщо дивитися на життя з позицій цього, земного, світу. Якщо вірити, що все закінчується смертю, то, дійсно, зрозуміти страждання праведних і процвітання грішників – неможливо.
Однак якщо подивитися на ситуацію з точки зору вічності, то все встає на свої місця. По-перше, Бог виходить не з закону справедливості, а із закону Любові. По-друге, Він розглядає всяке благо чи зло не з точки зору земного життя людини, а духовної користі для її вічної душі. І в силу цих двох причин більшим виявом любові Божої до нас є, як це не парадоксально, те страждання, яке Він нам посилає, кожному по його силах. Бо саме страждання в значній мірі виховує нашу душу, вчить її не прив’язуватися до цього світу, а вже живучи на землі, душею прагнути до неминущих благ майбутнього життя.
Самі страждання, які більшою чи меншою мірою посилаються кожному з нас, як ніщо інше допомагають нам зрозуміти, що всі блага нашого світу – примарні і неміцні, і жити заради отримання цих благ – безперспективно, оскільки ніхто з нас не зможе взяти їх з собою в інший світ. І більше того, навіть тут, на землі, ніхто не може бути повністю впевнений, що чекає його завтра, і розраховувати, що ці блага будуть з ним до самої смерті.
Крім того, допускаючи скорботи і страждання, Господь тим самим хоче привести нас до розуміння важливого факту: цей світ – світ пошкоджений, і в ньому неможливо досягти повного щастя. Ми страждаємо саме тому, що відпали від джерела всякого блага, самі позбавили себе життя божественного.
Стягання вічного сенсу і вічного щастя, вільного від усякої туги, можливо тільки через пізнання всієї скорботи життя у відриві від Бога. Тільки відчувши «на своїй шкурі» цю печаль світу цього, наша душа зможе скорбіти про розрив з Джерелом справжнього щастя – з Богом.
Яка ти клітина в організмі людства?
На проблему справедливості нашого світу можна подивитися і з трохи іншого боку – висновок буде той же. Якщо вищенаведені аргументи здаються вам занадто абстрактними, можливо, більш дохідливим здасться наступне порівняння.
Візьмемо клітини людського організму. Вони постійно народжуються, діляться, відмирають. Зовні клітини різних органів помітно відрізняються: клітини печінки виглядають інакше, ніж клітини серця або легенів; внутрішня ж будова у клітин приблизно однакова, і кожна несе в своєму ядрі ДНК, де закладена генетична інформація про організм. Таким чином, в кожній клітині закладений образ всієї людини. Сенс життя клітини в тому, щоб підтримувати роботу свого органу, і в підсумку – всього організму, всієї людини.
Робота клітини – це складний процес. У кожної клітини своя роль, свої обов’язки, своє певне місце. І кожна клітина – це всього лише один з безлічі елементів системи, вона не може стати «головною», не може вирости до цілого організму. Вона просто виконує свої функції і в певний момент помирає, поступившись своїм місцем іншим, новим клітинам. При цьому всі клітини працюють не хаотично, а за єдиним планом. Всі клітини один одного підтримують, недолік в роботі одного органу заповнюється посиленою роботою інших органів. Наприклад, парні органи такі як нирки, легені, беруть на себе функцію другого органу, якщо його видалили. Все це робиться для того, щоб людський організм в цілому міг нормально функціонувати.
З точки зору клітини її життя може здатися несправедливим. Адже вона змушена, підкоряючись строгому плану, довго і важко працювати, а потім просто померти, тільки для того, щоб підтримувалася якась невідома їй вища свідомість. І ось в один момент в організмі може з’явитися клітина, яка скаже: «Мені не потрібен порядок, єдиний план, я не бажаю підкорятися. Ніякого вищого розуму немає, тобто ми, клітини, і кожна сама за себе. Я живу, щоб їсти, пити, зростати, розмножуватися. Чому я повинна щось заради когось робити? Досить, тепер я хочу пожити для себе. І як можна довше».
Це, як ви вже здогадалися, ракова клітина. Вона виходить з підпорядкування загальному плану розвитку. Такі клітини починають багато споживати, перестають що-небудь віддавати, при цьому вони бояться вмирати і не підкоряються законам відмирання клітин, не поступаються місцем молодим клітинам. При мікроскопічному дослідженні ракової тканини видно, що ракові клітини – безформні, зламані, які абсолютно втратили свій первісний вигляд, і чим далі зайшла злоякісна зміна тканини, тим більш потворні ці клітини. Чим більше йдуть ракові клітини від первісного образу, тим менше можуть контактувати з нормальними. Вони стають нездатними до взаємодії, і в підсумку відриваються від інших, сіючи в організмі метастази.
Ще ракові клітини будують конгломерати собі подібних клітин, що не підкоряються загальному плану функціонування організму, – так утворюється пухлина. У міру росту пухлини клітини вбудовують в себе кровоносні судини і забирають собі все харчування, яке йде по судинах в даний орган (саме цим пояснюється виснаженість онкологічних хворих на пізній стадії). Так ракові клітини ростуть, пожирають все, що можна, не залишаючи нічого нікому. Коли об’єм пухлини вже великий, верхні клітини сильно тиснуть на нижні, і ті просто перетворюються на смердючу рідину. Парадокс: саме нижні клітини були першими раковими клітинами в організмі, вони запустили весь цей процес – і самі ж виявилися жертвою своєї жадібності. Найстрашніше: нестримне споживання, вихід з підпорядкування єдиному плану призводить до смерті не тільки самих клітин, але і всього організму.
Чи не нагадує це психологію сучасної людини ? Ми поводимося так само, як ракові клітини. Світ нам здається несправедливим, ми втратили нормальний спосіб життя, ми не можемо взаємодіяти з іншими, ми егоїстично хочемо побільше відібрати у інших, не дотримуємося законів, за якими розвивається наш світ, не розуміємо плану, в умовах якого нам треба функціонувати. Причому план не зрозумілий просто тому, що ми не потрудилися отримати хоча б деякі знання про устрій світу, про нашу душу.
Православне розуміння сенсу життя
У пошуках сенсу ми пропонуємо ще раз подумати над мудрістю християнського віровчення, зокрема над найважливішими аспектами православного погляду на сенс життя, так ємко і глибоко відображеними в декількох коротких словах молитов.
Так, у православних молитвах Бог називається «Владикою життя мого» («Владико живота мого»). Вдумаймося в ці слова. Це не просто величання Пана, Якому поклоняються і підкоряються, це щось набагато більше. Цими словами ми визнаємо, що ми не просто служимо Богові виконанням Його святих заповідей по любові до Нього і в надії на райське блаженство, але все наше життя визнаємо таким, що належить не нам, а Йому, і визнаємо з радістю.
Не ми себе створили і народили, а Він нам дав життя, і воно як і раніше належить Йому. І чи хочемо ми цього чи ні, але нам доведеться дати Йому звіт про те, як ми його використовували і чи в належному стані ми його в момент смерті повертаємо в руки Владики.
І не варто сумніватися в благості Творця при словах про борг: саме по любові дав Він нам це тимчасове життя, щоб ми могли ним користуватися – свою душу зростити для вічності, щоб ми отримали справжнє блаженство, яке просто не вмістимо, якщо не підготуємо, не виховаємо свою душу.
Крім того, є й інший аспект: Владикою називаємо ми Бога також тому, що саме Він розпоряджається обставинами нашого життя, і розпоряджається по праву. Це Його справа, це в Його компетенції. А наша справа – не обурюватися, не сумніватися в правильності Його «розпоряджень», не впадати в депресію від того, що у нас «все погано», і нічого в житті не має сенсу, а довіряти Йому, беручи з любов’ю і вдячністю те, що Він як Владика нам вирішив послати. І ми приймаємо все те, що здається нам нестерпним і безглуздим, – тому що знаємо, що Владика ніколи не дав би нам того, чого ми були б не в силах пережити, і не просто пережити, а пережити з духовної користю.
«Сенсу Подавець» – такими словами християни теж звертаються до Бога. Саме через розуміння вічного життя, через звернення до Бога ми знаходимо істинний сенс нашого існування в цьому світі. І якщо ми будемо шукати його, заперечуючи Бога, наші пошуки приречені на провал. Безперечно, ми можемо знайти щось, що назвемо сенсом нашого життя, і можемо прожити його все, орієнтуючись на це щось. Але в момент смерті чи не скажемо ми собі, що не варто було до труни обманювати себе, заглушаючи голос душі (яка «за природою християнка ») суєтою світу?
Про православний погляд на сенс існування людини доступно і всеосяжно писав святитель Феофан Затворник в книзі «Що є духовне життя і як на нього налаштуватися»: «Мету життя … треба напевно знати. Загальне положення таке, що як є загробне життя, то мета справжнього життя, всього, без вилучення, повинна бути там, а не тут … Поставте ви собі законом для життя вашого всіма силами переслідувати цю мету – самі побачите, яке світло розіллється від того на тимчасове ваше на землі перебування і на справи ваші. Перше, що відкриється, буде переконання, що, отже, все тут є тільки засоби для іншого життя. Дивіться на небо і всякий крок вашого життя дозуйте, щоб він був кроком туди. Це життя нам Бог дав, щоб ми мали час приготуватися до того життя. Ця коротеньке, а те кінця не має. Але хоч воно коротеньке, але в продовженні його можна заготовити провіанту на цілу вічність. Всяке добре діло туди відходить, як внесок невеликий; з усіх таких вкладів складеться загальний капітал, відсотки з якого і будуть визначати утримання вкладника у всю вічність. Хто більше пошле туди вкладів, того й утримання буде багатшим; хто менше – того й утримання буде менш багате. Господь всякому віддає по справах його».
Отже: або продовжувати життя в гонитві за суєтними земними благами, і перейматися відсутністю сенсу і відсутністю міцного, справжнього щастя, або вибрати шлях вдосконалення своєї душі, навчання її істинної любові і добра, шлях шукання Богу – і насолоджуватися неминущим внутрішнім спокоєм, гармонією з собою і з миром, радістю, осмисленістю життя?
Вибір за вами.
[1] Heitz J-J. Une question ouverte : La mystique de Saint Augustin // Revue d’histoire et de philosophie religieuses. 1965. P. 315–334