– Михайло Ігорович, хто, на Вашу думку, легше переживає горе: атеїсти або віруючі?
– Відповідь однозначна: по-справжньому віруючі переживають горе у багато разів легше. А не віруючі в Єдиного Бога і вічне життя, як правило, переживають скорботу дуже важко.
– Ви сказали «по-справжньому віруючі». Що Ви мали на увазі? Не буває ж віруючих «жартома»!
– На жаль, нерідко можна побачити людей, які називають себе віруючими. Вони беруть участь у богослужіннях, здійснюють молитву, дотримуються посту, але … при цьому залишаються наполовину язичниками, які належать до релігії лише формально. Ось ці люди переносять горе ще важче, ніж атеїсти, якщо тільки горе не поглибить їх відносини з Богом.
– А чи не можна дізнатися детальніше про особливості переживання горя представниками цих категорій?
– Як Ви розумієте, згорьованих людей можна розділити на категорії тільки умовно. Більшість людей відносяться до змішаного типу, тобто поєднують у собі риси різних категорій.
До першої категорії я б відніс людей по-справжньому віруючих. Хочу відзначити, що таких зовсім мало. Я б навіть сказав, що це – рідкість. У їхньому розумінні сенс життя полягає у вдосконаленні душі (а не в житті для задоволення, для споживання, для іншої людини і т. п.). Справжні віруючі знають, що смерть – це ворота в життя вічне, про яке вони завжди думають. І що відбувається з душею їх близького до вічності набагато важливіше того, що відбувалося з ним тут, на землі. Вони розуміють, що можуть допомогти душі близької людини справою, і тому їм ніколи жаліти себе. Віруючі усвідомлюють, що Божа воля важливіша наших найпотаємніших бажань, і відхід близької людини розглядають як один з її проявів. Якщо людина увірувала по-справжньому, перед нею відкривається тільки один шлях – шлях прийняття цієї волі, смирення, молитви, милостині і милосердя. Віруючий може сумувати, плакати, страждати, але в даному випадку мова йде тільки про психологічні реакції. Одночасно з цим у його душі, з Божою допомогою, відбувається складна, глибинна робота, яка неминуче веде того, хто переживає горе, від чорної скорботи і приводить його до світлої пам’яті про спочилого.
До другої, найчисленнішої категорії, я б відніс «наполовину віруючих», які самі себе вважають віруючими тільки на тій підставі, що вони виконують обрядову частину релігії. На їхню думку, використання атрибутів (натільний хрест, ікони в домі), участь у церемоніях і виконання ритуалів і є віра … Ці люди зазвичай відвідують церковні свята, приходять святити паски, верби, брати святу воду на Водохреща і т. п. Але при цьому вони не живуть церковним життям, мало цікавляться суттю віри (про яку вони часто навіть не підозрюють), зазвичай не сповідаються (або роблять це вкрай рідко і формально). Їх ще називають «захожанами» (тому що вони заходять в храм, але не займаються внутрішньою роботою).
«Наполовину віруючі» намагаються знайти сенс життя не в тому, в чому зазвичай знаходять його християни (див. вище), а в суєтному. Їх значно більше цікавить матеріальний достаток, задоволення, відпустки, плани, успіх, кар’єра, самореалізація, життя заради родичів і друзів і т. п. Осягнення Бога, виховання душі, підготовка до життя вічного їх цікавлять значно менше.
Люди, що належать до цієї категорії, живуть чужими релігії принципами і уявленнями. Наприклад, вони переконані, що якщо людина формально дотримується релігійного канону, то Бог зобов’язаний уберегти її від скорботи. А вже якщо Бог не вберіг, значить, Він не почув, Він не зрозумів, Він образив, Він покарав (не зрозуміло за що).
Ці люди абсолютно не розуміють того, що релігія говорить про смирення. Вони вірять, що Бог є, але поки не можуть Йому довіряти. Тяжкість переживання горя «наполовину віруючих» залежить від того, наскільки сильно вони вірять в Бога. Якщо через деякий час вони починають вірити Йому, Його слову, то починають відчувати Його любов і Його розраду. І ось тоді вони свідомо – з розумінням, довірою, вірою, молитвою і величезною любов’ю – приходять до Нього.
До третьої категорії відносяться атеїсти, агностики і вперті базіки. Відсутність сенсу існування, пов’язана з відсутністю елементарної логіки і сенсу, заперечення всього, крім болю, безвиході та відчаю – усе це заводить таких людей у глухий кут. У них майже завжди відсутня надія. Невіруючі представляють смерть як чорноту, порожнечу, відсутність життя. Найчастіше вони зосереджуються лише на минулому, невтішно оплакуючи минулі дні. Вони старанно заперечують віру в Бога, але разом з цим можуть вірити у всяку нісенітницю: забобони, гадання, гороскопи, підживлення енергіями і т. п. Деякі з них визнають існування Бога, однак заперечують необхідність роботи душі – покаяння, боротьби з пристрастями, виправлення життя. Такі люди майже нічого не розуміють ні в релігії, ні в житті релігійної громади. Як правило, вони не піклуються про душу померлого і саме тому не можуть мати з ним зв’язку, не відчувають користь, яку отримує його душа від їх молитов і милостині. Невіруючі як ніби не мають того органу, який відповідає за зв’язок з Богом. Їх можна назвати духовними інвалідами. Я їх не засуджую, навпаки, мені їх дуже шкода.
– Але раніше всі були такими. Ось, наприклад, комуністи були невіруючими …
– Я б так не сказав. На певному етапі життя вони насправді заперечували існування Бога, і навіть створювали спеціальні організації, наприклад, такі як відомий Союз безбожників під управлінням комісара Губельмана (псевдонім – Ярославський), метою якого була боротьба з Богом. До речі, в цьому зв’язку виникає запитання: навіщо вони поклали стільки сил і коштів на те, щоб боротися з Тим, Кого, на їх переконання, немає?
Відповідь проста: таким людям було вигідно жити без Бога. Тим самим вони уникали обмежень, які накладає віра. Адже, поки в людини все добре, поки вона повна сил і живе щасливо – Бог їй не потрібен. Але коли вона опиняється біля воріт вічності, то починає дивитися на світ вже зовсім по-іншому … Згадайте найвідоміших безбожників, які все життя провели в боротьбі з Ним, але визнали Його існування перед смертю. Скільки комуністів звали перед своєю кончиною священиків і сповідалися?! Подібних випадків в епоху «наукового атеїзму» було дуже багато.
Таке ставлення людей до Бога можна порівняти з відношенням дітей, які загралися, до своїх батьків. Захопившись грою, вони перестають слухати дорослих, які їм «заважають» її продовжити. Але, коли гра закінчується, то відмахнутися від батьків вже не виходить, і тоді діти змушені подивитися на них по-іншому. Ось так само і ми ставимося до Творця до того моменту, поки Він нас не змусить реально подивитися на світ, вічність, Себе …
– А не могли б Ви навести такий приклад, який доводить, що атеїст все одно вірить, але намагається не признаватися в цьому сам собі?
– Розповім про випадок, якому я був свідком, коли вчився ще в 6-му класі школи.
Це було в сніжному листопаді 1982 р. На 77-му році життя помер беззмінний Генеральний секретар КПРС, голова Президії Верховної Ради СРСР Л. І. Брежнєв. Москва встала на скорботну вахту. По всій країні було оголошено чотириденний траур. Я добре пам’ятаю сумні обличчя людей, траурні стрічки на прапорах. Для нас, школярів, в день похорону навіть скасували заняття у школі, замість яких ми повинні були дивитися по телевізору пряму трансляцію з похорону.
Вранці 15 листопада ми з моїм нерозлучним другом Андрієм сиділи біля телевізора, пили чай з варенням і дивилися офіційне прощання з генсеком. В 11 годин дня з Колонного залу Будинку Спілок під звуки траурної мелодії винесли труну і встановили її на гарматному лафеті, після чого кортеж повільно рушив на Червону площу. Ця церемонія справила на мене велике враження своєю організованістю і пихатістю. Але найбільш несподівана подія, яка приголомшила картину світу звичайного московського піонера, відбулося трохи пізніше.
Траурна процесія зупинилася перед Мавзолеєм, труну перенесли з лафета на постамент. На трибуну піднялися керівники партії і держави. Траурний мітинг відкрив новообраний Генеральний секретар ЦК КПРС Ю. В. Андропов. У своїй промові він відзначив заслуги померлого перед партією і державою, запевнив присутніх у тому, що партія буде проводити в життя ту лінію в політиці, яку виробляв Брежнєв. І ось цю промову Андропов раптом завершив зверненням до покійного: «Спи спокійно, дорогий товариш Леонід Ілліч!» Ці слова стали для мене повною несподіванкою, можна навіть сказати – потрясінням.
«Як це – спи?», – подумав я тоді. Як ніби Леонід Ілліч ліг увечері спати, а соратники по партії взяли й поклали його в труну, потім перенесли його в Колонний зал Будинку Союзів, а потім, після того як трудящі попрощалися з Брежнєвим, закопали сплячого біля Кремлівської стіни. Я був повністю здивований. Я не міг зрозуміти, чому генсек говорить те, що абсолютно розходиться з ідеалами вихованого в матеріалізмі піонера. Адже він, по суті, сказав, що смерть – це не повне небуття, як прийнято вважати в матеріалізмі, а сон. Останнє повністю відповідає християнським уявленням, яких я тоді не поділяв.
Тим часом процесія попрямувала до Кремлівської стіни. В 12 годині 45 хвилин за московським часом труну опустили в могилу. Церемонія проходила під звуки Державного Гімну СРСР. В цей же час був проведений артилерійський салют, завили гудки всіх заводів, фабрик, судів на Москві-річці, поїздів на залізницях. Доповнював цю картину передзвін дзвонів всіх московських храмів.
На мене все це справило найпотужніше враження, але думка про те, чому генсек сказав про сон, була ще потужнішою. Звичайно, я розумів, що це було сказано Андроповим метафорично. Але я не міг зрозуміти, навіщо йому знадобилася ця метафора, чому він не сказав просто й чесно: «Наш друг і соратник помер назавжди». І тоді не треба було б ламати комедію і звертатися до трупа з такими безглуздими побажаннями спокійного сну.
Війська Московського гарнізону, карбуючи крок, пройшли перед Мавзолеєм. Спостерігаючи солдат, які чітко карбують крок і віддають честь останньому пристановищу Брежнєва, я думав про те, що за мішурою атеїзму від мене щось приховують. Ні, я не прийшов тоді до висновку, що Бог існує, але я сильно засумнівався в тому, що Його немає, як нам говорили в школі. Я також дуже добре зрозумів, що атеїсти відчувають страх перед смертю і з якихось причин бояться відверто визнати її.
Згодом я знайшов підтвердження цієї думки, коли задумався про сенс традиційних гасел тих часів: «Ленін живіший за всіх живих», «Ленін жив, Ленін живий, Ленін буде жити», і інших тверджень про те, що Володимир Ілліч вічний. Зауважте, не справа його вічна (таких гасел теж вистачало), а він сам живий і вічний!
Зараз я розумію, що комуністи, позиціонували себе атеїстами і переконували інших у тому, що Бога немає, насправді вірили в Нього. Так, вони намагалися заперечувати Бога, і навіть воювати з Ним, але, будучи не дурними людьми, в той же час боялися своїх власних переконань.
Нинішні атеїсти залишилися такими ж. З одного боку, вони намагаються повірити в абсурд, що Його немає, намагаються заперечувати Його, часто намагаються переконати в цьому інших. Крім того, вони намагаються витісняти зі своєї свідомості думки про життя вічне, про життя за труною, про суд за скоєні справи … А з іншого боку, ці ж люди самі бояться своєї безбожної картини світу, придуманого ними небуття, зникнення особистості. Як і будь-яка інша людина, вони відчувають, що смерті немає, і саме тому вони не можуть уявити її, а тим більше, прямо говорити про неї. Небуття, порожнечу і нескінченність уявити неможливо! Спроби зробити це ні до чого не приводять.
До речі, через багато років я дізнався, що Брежнєва ще й відспівували за християнським чином.
– Як я розумію, безбожники позбавляють сенсу життя не тільки себе, але і своїх спочилих?
– Ну, звичайно! Вони позбавляють себе сенсу, який дуже хочуть мати. Ось дивіться, людина померла … Якщо Бога і вічного життя немає, то в чому полягав сенс її життя? Гроші, майно, задоволення, здоров’я, влада – закінчилися. Залишилися народжені діти, вчинені справи (не завжди, втім, хороші), посаджені дерева, але це тепер теж немає сенсу через смерть. Адже людини більше немає. І вона тепер не може бачити все це і радіти. На переконання атеїстів, для людини наступило повне небуття, і сенс припинився. Однак вони намагаються не думати про це, щоб не засмучуватися.
А якщо їх запитати, для чого вони влаштовують пишний похорон та поминки? Якщо у душі немає подальшого життя, то навіщо вони взагалі беруть участь у заході, який не повинен мати для них жодного сенсу? Ну, добре, зібралися, випили-закусили. Але навіщо тоді вимовляти безглузді, з їхньої точки зору, репліки за столом – язичницьке «Нехай земля тобі буде пухом» або християнське «Царство Небесне»? Навіщо ці звернення до покійного, урочисті запевнення, пам’ятники, труни, вінки, престижні місця на кладовищі та інше?
– Тобто, виходить, в їх душі віра все одно живе, але вона знаходиться в зародковому, примітивному стані, тому що їй не дають вийти назовні. При цьому атеїсти брешуть самі собі, роблячи абсолютно маразматичні заяви в стилі «Спи спокійно, дорогий товариш Леонід Ілліч»?
– Вони скажуть, що це традиція! Багато безбожників хрестять дітей. І я навіть знаю випадок, коли атеїст став хрещеним (!). Пояснюють вони такі вчинки дуже просто – це тільки традиція!
Так, лише вони не можуть пояснити того, чому вони виконують саме цю традицію, а інші (сповідь, причастя, молитва вечірня і ранкова) – ні. І ось тут стає видно їх лукавство. Ні, традиція тут ні до чого. Просто люди відчувають свою причетність до Бога, Церкви і можуть робити деякі речі в певних рамках. Виправдовуючись тим, що вони дотримуються традиції, вони можуть ходити на відспівування і вінчання, хрестити, ставити свічки і т. п. Але як тільки справа доходить до необхідності роботи їх душі, то вони відразу ухиляються, тікають, пояснюючи це тим, що душі немає , а Бог і Церква – вигадка віруючих. Тобто вони завжди говорять те, що їм вигідно. І традиція тут ні до чого.
– А навіщо ж вони на цвинтар ходять? Навіщо доглядають за могилами?
– Найчастіше вони теж пояснюють це традицією. Правда, і тут не зрозуміло, чому саме цієї традиції вони дотримуються. Цікаво, що, переживаючи горе, такі люди нерідко їздять на кладовище щодня або навіть практично переселяються туди, упорядковують цей клаптик землі, садять там квіточки, прибирають взимку сніг, ставлять огорожі і т. п.
– І як вони це пояснюють?
– Кажуть, що від цього стає легше, але це не правда. Їм лише здається, що вони з кимось спілкуються, що близька людина тепер живе «там». І зауважте, це говорять люди, які позиціонують себе як атеїсти! Вони так і кажуть: «Піду до нього на цвинтар». Але ж, якщо вони не визнають існування душі і життя за труною, не вірять у воскресіння, то й відвідування кладовища має представлятися їм безглуздою тратою часу. Ось ще один приклад, який підтверджує, що справа не в тому, що атеїсти не вірять в Бога, а в тому, що вони просто не хочуть приймати Його. Якби вони були справжніми атеїстами (не віруючими в Бога і тими, хто не визнає існування душі), то їм було б наплювати не тільки на цвинтарі, але і на похорон.
– Ну, а як же повага до останків покійного? Та й треба ж кудись ходити, напевно?
– А який зв’язок між повагою і відвідуванням цвинтаря? Навіщо витрачати кілька годин заради того, щоб висловити повагу останкам на конкретному клаптику землі? Навіщо на цьому клаптику робити огорожу? Навіщо прибирати сніг? Навіщо ставити пам’ятники і класти вінки? Адже душі ж, на думку цих людей, немає! Вона не бачить всього цього. І значить, повагу можна виражати, де завгодно.
– Може бути, вони роблять це для себе?
– Може бути. Але чим може допомогти людині, у якої помер близький, благоустрій цвинтарної території? Невже їй стане легше, якщо вона поставить великий пам’ятник? Звичайно, не стане. А чому тоді його треба ставити саме на цьому місці? Чому не можна поставити монумент на дачній ділянці або зберігати вдома могильну плиту?
Навіщо атеїстові похорон? Адже, якщо слідувати його логіці, то похорон – це не що інше як урочисті і пафосні операції зі звичайним білком, який розкладається. Це ж маразм! Ну, який сенс ховати людину, якщо ти не віриш в те, що у неї безсмертна душа? Чому б тоді не спалити її в печі або не викинути в сміттєвий бак, замість того, щоб проводити всі ці жалобні заходи?
– Але ж цей «білок» раніше був людиною — думав, грав, любив …
– Давайте не будемо себе обманювати. З точки зору людини, яка не визнає наявність душі, все має виглядати зовсім не так, а механістично. Ось, був набір білків, що складався з амінокислот, які, в свою чергу, складалися з молекул (які складалися з атомів). Цей набір білків виник випадково, внаслідок якихось дивних, незрозумілих еволюційних процесів, які не мають доказів. Ось так з’явилася біологічна програма (звана ними індивідуумом), яка завдяки нейрохімічним взаємодіям могла себе перепрограмувати і деякий час існувати. Потім у програмі стався збій, і білок став розкладатися, свідомість зникла. Саме так виглядає погляд атеїста, який заперечує душу!
Так що я наполягаю, що з точки зору атеїста похоронні церемонії повинні виглядати жахливо безглуздо. Але вони цього не помічають. І це ще раз доводить їх брехню.
– Але, по-моєму, Ви тут все-таки трошки перебільшили: тіло (нехай навіть без душі) все одно залишається тілом дорогої людини. Іноді у родичів покійного не піднімається рука викинути навіть шкарпетки (та я не думаю, що в емоціях релігійні люди відрізняються від атеїстів), а Ви говорите про те, що треба викинути тіло в сміттєвий бак …
– В емоціях люди різняться мало. Набагато більше відмінностей у світогляді і логіці. Я не хочу зараз влазити в область почуттів. Кожна людина в цій області сама собі господар. Але я говорю про те, що з точки зору логіки атеїсти програють. Вони позбавляють сенсу деякі речі власним світоглядом. Що стосується похорону, то тут атеїст сам повинен прийти до висновку, що перед ним – не тіло дорогої людини, а просто білки, які розпадаються. І немає сенсу надавати почесті білкам, а питання, куди їх викинути, взагалі не повинно виникати. А що стосується пам’яті, то для атеїста було б логічніше взяти на пам’ять ручку померлого, ложку, табуретку, прикрасу, а не надавати почесті білкам! Немає сенсу в тому, щоб закопувати білок з особливим почуттям, а потім ще й пам’ятник йому ставити, ходити на місце, де він закопаний!
З точки зору атеїста це має бути абсолютно нелогічно. Адже ніхто ж не робить почестей салату, який був прикрасою столу на весіллі? Ніхто не асоціює перегній з жовтих осінніх листів з чудовою минулою осінню, не зберігає сніг в холодильнику на згадку про зустріч Нового року.
Ще раз хочу підкреслити, що всі ці принижуючі, огидні порівняння тіл з білками, життя – з нейрохімічними взаємодіями в цих структурах, любові і відносини до близьких – з програмами, властиві тільки атеїстичним уявленням. У людей, які визнають наявність душі, Бога, життя після смерті, таких уявлень, звичайно, немає і бути не може. У них все має сенс. Причому великий сенс.
– А хіба у віруючих все логічніше? Як виглядає тіло з точки зору християн? Хіба вони не визнають білкової структури?
– Звичайно, християни визнають, що тіло складається з білка. Але справа в тому, що християни стверджують, що воно оживотворяється протягом усього життя вічною душею, яка тимчасово жила в цьому тілі для того, щоб виконати певні завдання. Тобто християни говорять про те, що наше білкове тіло – храм душі. Там творить Дух. І до того ж Господь воскресить нас в наших тілах. Тому логічно, що ми віддаємо шану не тільки душі, але й пов’язаному з нею тілу. І християнин не може ставитися до тіла як до білкової, механістичній структурі, тому що це з його точки зору нелогічно.
– Чи впливає світогляд атеїста на глибину страждань людей, які переживають втрату разом з ним?
– Атеїсти роблять нещасними не тільки себе, але й змушують ще більше страждати людей, які знаходяться поруч. Їхній світогляд заважає їм нормально переживати втрату. Наприклад, у атеїста померла дружина, і залишилася дитина, яка ще недостатньо доросла, щоб дотримуватися власних поглядів. Природно, вона змушена переживати і розуміти втрату так, як це робить її батько. Але дитині важко прийняти той факт, що вона НІКОЛИ не зустрінеться з мамою. Вона не може молитися за маму, бо батько вселив їй протиприродне і дике уявлення, що душі не існує. Через те що батько дотримується атеїстичних уявлень, дитина не може звертатися до Бога, не може молитися за маму, щоб допомогти її душі і сублімувати свої переживання в молитву. Відчуття неможливості розв’язання кризи на цій безбожній платформі може привести дитину до того, що вона стане шукати розради в алкоголі чи наркотиках, або почне відчувати ненависть до покійного або до родича, який нав’язав їй атеїстичну модель поведінки і перешкодив правильному переживанню горя.
Цей був приклад про переживанні горя дитиною. Але за такою ж схемою страждають не тільки діти, але й інші члени сім’ї, в якій нав’язуються атеїстичні уявлення. І це необхідно знати і враховувати.
– Нерідко атеїсти відмовляють померлому близькому у відспівуванні …
– Атеїст часто нав’язує всім іншим свої мізерні, неправильні уявлення, які зовсім не допомагають. І відмовляє родичам у праві на відспівування, поминання і спільні молитви. Єдине, що він допускає, – це похорон і поминки, де все зводиться не до спільної молитви за покійного, а просто до застілля, яке зазвичай нагадує язичницьку тризну з випивкою. Таким чином, відсутність молитов і сподівання на Бога заважає правильному переживанню горя не тільки самому атеїстові, але і всім присутнім! Так що безбожник страждає не тільки сам, але й змушує страждати інших людей.
– Хіба участь в обрядах, нехай навіть позбавлена глибокого внутрішнього розуміння, не допомагає в подоланні горя?
– Справа в тому, що людина, яка виконує обряди формально, концентрується не на сутності речей, а тільки на їх формі. Багато людей, зіткнувшись зі смертю близького, починають піклуватися виключно про видимі речі: про гроби, про проведення поминок, про замовленні пам’ятника. Але душа скорботного в цей час не може в достатній мірі проводити роботу горя, вона не причетна до того, що відбувається, не працює. Душа відчуває тільки дикий біль, ліків від якого немає, тому що немає реальної допомоги, немає молитви за душу близької людини… І це найстрашніше! Адже душа дорогої людини вже позбулася тіла, і їй все одно, яке меню на столі, якого кольору і якості труна.
У православній традиції в подібній ситуації акцент роблять не на зовнішні, а саме на внутрішні зусилля душі. Приміром, поминки являють собою спільну молитву за спочилого, яка є допомогою його душі і водночас ліками для власної душі. А у невіруючих (або обрядововіруючих) це перетворюється на застілля, на якому можна смачно поїсти і розповісти байки з життя померлого. Зрозуміло, що вони перебувають у горі. Але виходить, що люди збираються заради власного плотського задоволення, тобто, щоб поїсти і випити. І ось так вони дуже часто намагаються «компенсувати» втрату: таке собі групове «заїдання» горя. Витрачена енергія на переживання, значить, треба її відшкодувати поглинанням калорій … Точно так само діяли язичники, які не розуміли сутності смерті, і прагнули на своїх тризнах хоча б частково компенсувати горе задоволенням від їжі … Ніякий атеїст не зможе посперечатися з тим, що молитва сприяє переживанню горя. Саме молитва! А їжа цьому не сприяє. Інакше ті, хто багато і смачно їдять, швидко б переживали («заїдали») своє горе. Насправді ж спостерігається зворотна реакція: той, хто не попрацював душею і не налаштував її на певний лад, не може пережити горе. Людина може переробити свою скорботу тільки серцем, а не щелепами і шлунком (у другому випадку душа нічого не переживає).
Налаштування на роботу душі багато в чому залежить від людини, яка задає тон на похороні. Якщо вона дотримується атеїстичних поглядів, то зовнішнє дотримання благочестивих традицій не принесе ніякої користі ні їй, ні оточуючим, ні душі померлого. Обряди, позбавлені внутрішнього змісту, не зможуть заповнити порожнечі, яка утворилася в душі. Слідування певним традиціям без розуміння їхнього змісту і призначення являє собою автоматичну дію, не має великого сенсу і не приносить розради.
– Тобто, якщо спробувати відволіктися від горя (виконуючи якісь зовнішні обряди), то воно саме від цього не стане менше?
– Звичайно, ні. Більш того, у разі смерті близької людини виникає цілий ряд питань: «Як жити далі?», «Заради чого жити?», «Чому це трапилося саме з ним (нею)?», «У чому моя провина?», «Як можна було запобігти трагедії? »і т. п.
Ці питання потребують відповіді, вони влаштовують моторошний конфлікт в голові і часто не відпускають ні на секунду. Намагаючись знайти відповідь на ці питання, людина, яка переживає горе, розуміє, що тут протиріччя громадиться на протиріччі. Тобто виникає ситуація, коли людина не може знайти жодної відповіді самостійно, не може примиритися з ситуацією і не може знайти істину.
А не може вона вирішити ці протиріччя тому, що розв’язати їх з точки зору матеріалістичної логіки неможливо, але при цьому можна спробувати витіснити ці питання на периферію свідомості. І саме це зазвичай намагаються зробити атеїсти (що, тим не менш, не допомагає їм у довготривалій перспективі). Єдине, що дозволяє вирішити ці питання, – релігійна, духовна платформа. Але для цього треба спробувати знайти в ній відповіді, переосмислити на цій базі своє життя, прийняти певні правила і зробити спробу жити за цими правилами – для того, щоб переконатися на власному досвіді в її правоті.
До речі, прихід до віри – один з основних наслідків кризи. Саме в цей період багато людей стають віруючими. Частіше не тому, що вони хочуть полегшити своє горе, а тому що перед ними виникають питання, на які без досвіду віри вони не можуть отримати відповіді. Коли ці люди отримують відповідь на свої питання, тоді вони і стають віруючими. Хочу підкреслити, що віруючими в кризах стають не слабкі, а розумні люди, які хочуть знайти, знаходять (хоч і не відразу) і приймають відповіді!
– А якщо людині просто не хочеться приймати «готову» віру? Може, вона себе вважає розумною, тою, хто стоїть вище всіх цих стародавніх рецептів, які пропонує релігія?
– Цю ситуацію можна порівняти з відповіддю двієчника біля дошки. Він не знає матеріалу і з задоволенням скористався б підказкою від класу. Так і в нашій ситуації «двієчнику» (тобто невіруючій людині) дається підказка у вигляді книг, релігійних постулатів, традицій, духовних ресурсів, їй повідомляється акумульований досвід попередніх поколінь, які пережили таку ж ситуацію … Тобто по суті їй вручається задачник з усіма відповідями. Але атеїст, який переживає горе, образно кажучи, не хоче чути підказок, а тим більше не бере книгу і відмовляється читати, чим прирікає себе на подальший біль. І результат в цій ситуації один – або подальші муки, або зазвичай безуспішні спроби забути, або яка-небудь компенсація: споживання, розваги, алкоголь (наркотики), трудоголізм, різні види залежностей і т. п. І таку людину дуже жалко …
– Чому ж цій людині важко прийняти істину, яка дається їй в готовому вигляді?
– Тому що знову ж для цього людині доведеться визнати, що вона була не права, а згодом змінитися … А змінюватися – страшно! Зрозуміло, що якщо змінишся, то надалі доведеться жити по-іншому. І ось цей страх змін призводить до того, що вона відмовляється від пропонованої їй готової відповіді. Парадоксальна ситуація … Їй кажуть: «На, візьми! Тобі це допоможе не зійти з розуму!». А вона відмовляється і каже: «Ні, я не хочу цю відповідь! Я буду тут стояти до тих пір, поки не додумаюся до відповіді сам у відповідності зі своїми уявленнями, які не змусять мене змінитися!». Хіба це розумно?
– Змінюватися завжди страшно. Це ми всі знаємо. А чи є ще причини, через які людина не хоче приймати відповіді релігії?
– Страх зміни в даному випадку найбільше заважає прийняти відповіді релігії. Якщо прийняти віру, то ти вже не будеш таким, яким був, доведеться перебудовувати своє життя, відмовлятися від частини себе, сьогоднішнього. А це лякає. Людина не хоче змінювати себе навіть у разі трагічних обставин, тому що вона звикла бути такою. Можу пояснити цей стан на прикладі: під час роботи в Російському онкологічному науковому центрі РАМН я постійно зустрічався з людьми, які відмовлялися від сучасного та ефективного протипухлинного лікування. Я намагався зрозуміти їх мотивацію до такої дивної поведінки. І звичайно з’ясовувалося те, що описано безліччю авторів в клінічній психології, – хворі заперечували свою хворобу.
Поки людина була здорова, природно, вона ніколи не думала про те, що може так жахливо захворіти. Але коли вона захворіла і дізнавалася про свою хворобу, то це ставало настільки сильним потрясінням для її психіки, що вона починала заперечувати її, переконуючи себе в тому, що ніякої хвороби немає. При цьому вона зазвичай не сперечалася з лікарями, а просто залишалася при своїй думці і відмовлялася від лікування.
Це відбувається через те, що людина не готова прийняти нову ситуацію, не готова побачити світ таким, який він є. Вона не хоче прийняти ліки і разом з цим визнати необхідність змін. Вона не бажає поглянути на свою проблему з іншого боку, не бачить необхідності в певних обмеженнях і т. п. І ось, виникає трагічна ситуація, в якій людина не йде до Бога, хоча вкрай потребує в цей момент Його допомоги. І ця ситуація практично дзеркальна до описуваного мною класичного випадку заперечення хвороби і опору зміні. Дивіться, ті ж стани: змінився світ, виникає необхідність прийняття нової реальності, однак людина боїться приймати нове, починає хапатися за минуле, заперечуючи хворобливе сьогодення і боячись задуматися про зовсім невідоме майбутнє. При цьому вона не хоче приймати ліки (в даному випадку релігійні основи), тому що в цьому випадку вона буде змушена визнати свою хворобу, що, в свою чергу, приведе її до необхідності змін. Таким чином, єдиним способом, за допомогою якого вона може захистити себе від змін, є заперечення Бога, визнання Якого їй просто необхідно для того, щоб пройти хворобу – горе, і з гідністю вийти з цього стану. Іншими словами, атеїстичні переконання і старі уявлення про світ тягнуть людину на дно переживань, не даючи їй з них вилізти.
– Чи можна сказати, що атеїсти більшою мірою живуть у минулому і саме від цього так і страждають?
– Так, звичайно. Подивіться, а що їм залишається? Де їм ще знаходитися? Минуле – пройшло. У нього неможливо повернутися. У ньому можна перебувати у фантазіях, але це буде тільки тимчасова ілюзія розради. Часто ті, хто переживають горе, «зависають» в цьому стані, намагаючись утриматися в часі, який вже пройшов. Вони намагаються шукати причини події в минулому, нерідко думають про помсту, направляють агресію на себе або інших людей, живуть у спогадах, а деякі й зовсім починають «жити на цвинтарі» – біля рідної могили. Але довго в цих фантазіях і спогадах жити не можна. Життя все одно змушує нас повертатися в реальність, в якій є цей щемливий біль. І цей біль знову «накриває» людину. Теперішнє дуже лякає її і робить існування нестерпним. Втрата близької людини, відрив її душі від своєї – це дуже болючий період. Для того щоб піти від болю, залишається тільки майбутнє, якого для атеїста не існує. Він сам себе позбавляє осмисленості справжнього життя, надії на зустріч з близькими за труною, духовної підтримки і допомоги Божої. Відповідно до його власних переконань, попереду в нього тільки смерть, розкладання, порожнеча і відчай через неможливість повернути час.
Знаєте, я можу проілюструвати подібну ситуацію метафорою. Наприклад, у лікарняній палаті лежать два пацієнта з однієї і тієї ж хворобою, одним і тим же прогнозом, одним і тим же лікуванням. Боліти обом важко, лікуватися важко. І ось, приходить у палату лікар і говорить цим людям про те, що з ними буде, коли вони вилікуються – як їх життя зміниться на краще, як їх нинішні страждання, труднощі, пов’язані з лікуванням обмеження компенсуються радощами здорового життя. Один з цих хворих сприймає слова лікаря як стимул для перенесення скорбот, вони надають сенс його життю, перенесенню страждань. Він слухає кожне слово доктора, намагається виконати його розпорядження, серйозно ставиться до лікування. А другий хворий реагує на слова доктора по-іншому: він просто затикає вуха, натягує на голову ковдру, щоб не бачити лікаря. А коли той виходить з палати, то цей пацієнт тупо повторює: «Здоровим я більше не буду, попереду лише смерть, сенс є тільки в сьогоднішньому лікуванні, сподіватися можна тільки на чергову порцію пігулок і більше ні на що». Він же ділиться з першим хворим своєю дурною досить дивною теорією про те, що здоров’я взагалі немає, а є тільки короткі моменти ремісії між хворобами, заради яких і варто жити, поки чергова хвороба не поставить жирну крапку на житті. І звичайно, цей хворий нічого не робить для одужання, не прагне до здоров’я, чим прирікає себе на болісне очікування подальшої хвороби.
Як Ви думаєте, у кого з них життя набуває сенсу? У якого з цих пацієнтів якість життя краще? А у кого більше шансів на здоров’я?
Те, що якість життя і шанси на здоров’я вище в того хворого, який вірить у здоров’я, це зрозуміло. Але ж сенс життя є як у віруючих, так і в атеїстів. Тільки, якщо у віруючих цей сенс полягає в майбутньому житті, то у невіруючих – в матеріальному благополуччі, дітях, самореалізації, розвагах, задоволеннях, майні.
У цьому-то й річ. Скажіть, скільки людей за всю історію думали про реалізацію себе? І що тепер з ними? Де вони? Яка тепер різниця, самореалізувалися вони чи ні? Яка різниця, були вони здорові чи ні? Любили вони чи ні? Були у них діти чи ні? Весело прожили життя чи ні? Мали багато майна чи ні? Робили відкриття чи ні? Були вони багатіями чи ні? Якщо дивитися з точки зору атеїзму, з точки зору відсутності душі, то для них вже немає ніякої різниці! Так як вони померли. Більш того, 99,99% імен цих людей людство вже не пам’ятає. А якщо деякі й пам’ятають, так що їм самим з того? Навіть якщо ми розглядаємо себе як їх продовження … Але їх-то самих з точки зору матеріалізму вже немає! З атеїстичної точки зору все пішло в історію, а тепер і поглинене смертю … Разом зі змістом справжнього життя … І очевидно, що нас чекає те ж саме в тому випадку, якщо Бога немає. І всі наші труди, турботи, клопоти, страждання і щастя проковтне смерть. І настане це в той момент, коли ми помремо. Жахливо, якщо людина, яка заперечує Бога, безсмертя душі, вічне життя, позбавляє самого себе сенсу справжнього життя, починає вірити в остаточну, порожню смерть. Вона свідомо робить вибір на користь старої з косою! Дійсно, як тут не плакати.
– А чи є сенс у житті і смерті з точки зору християнства? І якщо є, то в чому він полягає?
– Звичайно, є! З точки зору християнства все має сенс. Життя – школа, яку треба пройти, навчивши душу. Люблячий Учитель – Бог. Він же встановлює необхідні правила – заповіді. Наше завдання навчитися, а потім перейти в інше життя і повернутися назад додому! Дім душі не на землі, а з Богом. І значить, немає ніякої смерті, а є життя вічне, в якому всі ми зустрінемося, дізнаємося один одного і будемо радіти. Для того щоб підтвердити це доказом, показати майбутнє, змусити нас повірити в це, воскрес Христос!
І якщо ми дивимося на все з цієї точки зору, тоді сенс життя на землі представляється не спробою прожити відпущений нам час в безумній радості, а школою для майбутнього життя, роботою над своєю вічною душею, війною зі своїми гріхами і пристрастями. І це те, про що твердять всі світові релігії (крім іудаїзму) на протязі всієї своєї історії.
А атеїсти собі в цьому продовженні відмовляють. Вони обмежують себе земними умовами, в яких були, є і будуть – зрада, смерть, злість, заздрість, несправедливість і т. п. І в цих умовах вони хочуть щастя! Але, навіть якщо і є щастя в цьому житті, то воно все одно – тимчасове. І за цим земним щастям знову приходять хвороба, смерть, скорбота.
– Але, якщо наш дім не тут, а в майбутньому житті, то багато хто хоче додому. І не хоче більше тут вчитися. Особливо в тому випадку, якщо вони не бачать сенсу в подальшому навчанні. З’являється спокуса піти з цього життя самостійно …
– Так, спокуса є. Але давайте подумаємо … Вам було дано унікальний шанс вивчитися для майбутнього життя. Ваше майбутнє місце буде визначено в залежності від того, як ви вчилися. Якщо вчилися погано, якщо отримали диплом з трійками – перспектив не багато. Хороший диплом – набагато більше перспектив для майбутнього життя. Але, що чекає людину, яка кидає залікову книжку в обличчя Вчителю, грюкає дверима і сам покидає школу? Він взагалі ніякого диплома не отримає. Перспектив немає! Навіщо це робити? Який у цьому сенс?
– Давайте підіб’ємо підсумок: дика скорбота, перемішана з відчаєм – це прямий наслідок зневіри в майбутнє. А без майбутнього – все безглуздо. І якщо людина відмовляється від майбутнього, не оцінює сьогодення з точки зору Вічного, то вона робить все своє життя не маючим сенсу, дозволяє смерті перемогти себе, приходить до розпачу і безглуздю в глобальному масштабі. Ця людина приречена на довгі страждання, які вона буде переносити вкрай важко.
– Цілком вірно. І в її інтересах – зрозуміти причини цього нескінченного горя. І треба нагадати, що скорбота погіршує не тільки психологічний, але ще і соматичний стан людини, яка переживає втрату. Крім того, скорботою ми не можемо допомогти тому, хто пішов в інший світ. Ми можемо допомогти йому молитвою і поминанням, добрими справами. І цим же ми можемо допомогти і собі.
Загрузка...
