– Що таке смерть з точки зору Православ’я?
– Смерть – це перемога над останнім ворогом, тому що в цьому житті людина постійно зустрічається з ворогами. Мова йде не про людей, звичайно ж, тому що людей ми не повинні сприймати як ворогів, а про життєві обставини, які ворожі до людини. Це і нещасні випадки, і хвороби, підлість, зради. Ми зустрічаємося з такими «ворогами» протягом усього життя, і людина всіх їх може подолати. Вона може подолати і хворобу, і втрату, і зраду. Але останній ворог, перемогти якого ніхто не міг, – це смерть.
Найголовніше наше свято – Великдень, Воскресіння Христове – це перемога над останнім ворогом. На Великдень ми співаємо: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Смерть перестала бути непереможною, і переміг її Христос.
У цьому і полягає блага вість, адже саме слово «Євангеліє» перекладається як «блага вість». Добра, радісна звістка про те, що останній ворог переможений. І нам з вами пропонується стати учасниками цієї перемоги. Вірою в Христа і вибудовуванням свого життя згідно з Христом ми стаємо учасниками перемоги над смертю і теж долаємо її.
Однак перемога може бути в будь-якій війні, але одночасно вона може бути поразкою для когось. Наприклад, Велика Вітчизняна війна закінчилася нашою перемогою, але хтось під час неї дезертирував, і він вже не переможець …
Так що ж таке смерть? Тут принципова різниця в розумінні віруючого і невіруючого. Якщо говорити образно: є життя як якийсь шлях, а куди цей шлях приводить – залежить від людини. Для невіруючої людини цей шлях завжди закінчується тупиком – ти уперся в стіну, за якою вже нічого немає. Або там є обрив – можна як завгодно розвивати образ – це все одно кінець. А для нас, віруючих, смерть – це двері, через які ми входимо в принципово інше життя. Воно зовсім не схоже на те життя, яким ми живемо, але вони пов’язані. Наступне життя є логічним продовженням того шляху, яким ми йшли в цьому житті. Тому що все те, в ім’я чого ми жили, всі ті цінності, які в земному житті взяли гору над нами, – у світ цих цінностей ми потрапляємо, коли закінчений земний шлях.
І абсолютно ясно сказано в Євангелії, що єдина справжня цінність – любов. Якщо людина жила любов’ю, якщо любов стала панівним станом її душі, то вона, виходячи з цього життя, входить туди, де любов стає всеосяжною.
На жаль, всі ми бачимо і знаємо, що в земному житті любові не так вже й багато. Але якщо людина зуміла виростити в собі любов, то смерть для неї – це перехід в незмірно більш прекрасне майбутнє.
– Але людина може піти з цього світу і негідником, і в каятті. Від чого залежить час відходу, коли Господь забирає людину до себе?
– Є питання, на які лише Бог може відповісти. Скажу, як я це розумію. По-перше, дуже багато залежить чи жила ця людина, віддаючи себе у волю Божу. У нас на службі часто вимовляються такі слова: «Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу придадим». І в молитві «Отче наш» прохання: «Да святится имя Твое, да будет воля Твоя» – є основним.
Адже Бог створив людину вільною і ніколи не нав’язує їй Свою волю. Коли людина віддає себе у волю Божу, вимовляючи – вголос або про себе – «да будет воля Твоя», то нічого випадкового в житті цієї людини вже бути не може. І вона буде взята Богом в інше життя в саму кращу для неї хвилину, хоча оточуючим може так і не здаватися.
І вмираючи, продовжуємо жити. І не так вже й важливо, в який момент ми в ці двері увійдемо, набагато важливіше – в якому стані. Можна прожити довге життя і увійти в ці двері абсолютно не готовим.
Наша найбільша проблема в тому, що нам важко повірити, що життя продовжується, важко це відчути. Віруюча людина в це вірить, але я бачу, що часто ми всі сумуємо і плачемо, хоча, здавалося б, повинні радіти, що нарешті людина піде до Бога. Але такого не відбувається. Якби мені лікарі раптом сказали: «Через півроку ти помреш», я мав би, здавалося, відповісти: «Як здорово, нарешті! Вам тут ще стільки служити, а я вже відправлюся до Бога!». Але навряд би я так відповів, якби це сталося насправді.
Однак я зустрічав у своєму житті людей, які звістку про свою швидку смерть сприймали з радістю і дійсно говорили про те, що не варто переживати: «Я ж до Бога йду, я ж все життя любив і люблю Бога». Одна бабуся-черниця, пам’ятаю, казала: «Ну що ж ви, радійте! Я радію, що скоро». Це критерій глибини віри. З такою вірою дивиться на смерть апостол Павло. Він говорить про те, що йому належить зробити вибір між життям або смертю, і він не знає, що обрати. Він каже, що волів би смерть, тому що бажає позбутися від цього тіла та бути з Христом, бо це незмірно краще. Але далі він каже, що для тих, хто залишилися, важливо, щоб він продовжував жити, бо може ще послужити їм, і тому обирає життя. «Ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью . Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере» (Флп. 1: 20–25)
Церква – це певний спосіб життя, і якщо людина вибудовує все своє життя в Церкві, думаю, Бог покличе її в найкращий момент. Але якщо людина живе безтурботно, нехтує своїми обов’язками, забуває про Бога, тоді можливі інші випадки. У цьому випадку Бог ніби відпускає людину ходити своїми шляхами, і що може бути на цьому шляху – невідомо.
Є ще думка, що Бог забирає людину в тому випадку, якщо він бачить що кращого від неї вже чекати неможливо. Якщо ж у Бога є хоч якісь підстави вважати, що в нашому житті може бути щось, краще, ніж зараз, він продовжує життя, і робить це, очікуючи від людської свободи чогось більш гідного, ніж те, що людина демонструє зараз.
Я можу навести кілька прикладів, коли людина помирала, і абсолютно ясно було, за обставинами її смерті, що вона не випадкова. Наприклад, у моєї парафіянки був син – хороший хлопець, добрий, світлий, але ніяк не міг зав’язати з алкоголем. Випивши, він ставав грубим, хоча в інший час це була добра, працьовита людина, яка багато допомагала у церкві. Мати, природно, намагалася його зупинити, але натикалася з його боку на лайку. Я вів з ним бесіди, він зі мною погоджувався, що так не можна, але кожен раз історія повторювалася. Мати часто журилася про нього. І ось одного разу дізнаюся, що він лежить в реанімації: п’яним заснув на роботі, впав на піч і сильно обгорів, немає ніякої надії на те, що його вдасться врятувати. А мати розповіла, що перед тим як піти на роботу, він несподівано прийшов до неї, впав на коліна, вклонився в землю і став просити вибачення, хоча до цього ніколи в житті не вибачався. Він попросив у неї вибачення і пішов на роботу, не збираючись там помирати. Ось тоді я подумав: чи так це випадково, що він пішов? Мені здається, що ні. Адже це було головне, що йому завадило б постати перед Богом.
У такі моменти розумієш, що всі ми ходимо під Богом, і нас відкличуть туди. І ось це заспокоює, тому що це підтвердження того, що життя не закінчується, що нас туди просто відкликають. У цьому і є секрет правильного ставлення до смерті. Вірити по-справжньому, що смерть не є смерть, а логічне продовження того, що почалося тут.
– Отець Ігор, а як щодо нашої людської натури, коли ми повинні радіти, але все одно переживаємо?
– Я теж завжди над цим думав, чому так. І знову ми повертаємося до питання віри. Чому ми не радіємо, чому ми сумуємо, адже ми ж віруючі? Чому своя смерть нам не здається такою радістю, як це було у перших християн, які без печалі йшли на муки і смерть, розуміючи, що входять в справжнє життя?
Є такий святий – священномученик Ігнатій Богоносець, який був засуджений до смерті імператором Траяном і відправлений на розтерзання звірам на арені цирку. Житіє Ігнатія Богоносця було для мене особливо цікаво, тому що багато житій дійшли до нас вже в переказах і не завжди зрозуміло, де справжній момент, а де легендарний, який додумали люди. А до нас дійшли послання, які писав цей священномученик, коли його відправляли на страту. Його вели кілька місяців, тому що засуджений він був в Антіохії (на території нинішньої Сирії), а кара повинна була відбутися в Римі. І ось він йшов, багато місяців у супроводі конвою солдатів. Але ж він був єпископом міста Антіохії і його всі знали. Протягом усього шляху, у всіх містах його зустрічали християни, і йому дозволяли зустрічатися і розмовляти з ними. І по дорозі він писав послання. Вони вражають. У них видно людину, яка знає, куди її ведуть, навіщо, що її чекає. Найбільше він боявся, що щось трапиться, і він уникне кари, яку він сприймав як найпрекрасніший момент свого життя. Все своє існування до цього він називає підготовкою до головного моменту, справжнього тріумфу, найвищої і щасливої миті – коли його виведуть на арену цирку і спустять на нього левів. Коли йому запропонували влаштувати втечу, він сказав: «Я вас благаю, не робити цього. Не проявляйте до мене недоречної любові, тому що якщо ви мене дійсно любите, правильною любов’ю, ви не завадите мені зробити те, чого жадає випробувати душа моя. Я пшениця, яка має стати хлібом. От є пшениця і є хліб, але щоб стати хлібом, треба цю пшеницю спочатку перемолоти на борошно. І я пшениця, а зуби цих левів будуть млином, який перемеле мене в борошно, щоб я став хлібом Божим … Я ще не починав жити, а в той момент, коли ці леви кинуться на мене, тоді і почнеться, нарешті, моє справжнє життя, до якого я прагнув». Це правильне християнське ставлення до смерті.
Інша справа, що віра – така річ, яка знаходиться не в категорії «або вона є, або її немає». Вона має багато градацій. Це як вогонь – може бути маленька іскорка, а може бути полум’я. Мені здається, в якісь моменти кожен з нас може переживати такі підйоми віри, коли на все здатний. А в якісь вона згасає і слабшає, що можна порівняти її з ледь тліючою вуглинкою. Людина, звичайно, пам’ятає про Бога, але при цьому віра не гріє її, вона просто є.
Зараз виходять книги про новомучеників, загиблих в XX столітті, де є свідчення їхньої смерті, оповідання, як їх вели на розстріл, допитували в таборах. Дивно, але я мало бачив випадків, щоб вони з радістю йшли на розстріл. В основному вони молилися, плакали, а якщо їх звільняли – раділи. Я задумався: чому так? Зрозуміло, якщо я вмираю, не знаючи, куди піду, – в рай чи в пекло. У цьому випадку можна ще сумніватися. Але ці люди повинні бути впевнені, що вони вмирають за Христа. А найкращої смерті немає. Так чому вони плачуть, чому бояться, мучаться, страждають? Але потім я пояснив собі це явище. Людина істота не тільки духовно-тілесна, а все-таки ще й тваринна. А для всього живого притаманний інстинкт самозбереження, який не піддається контролю нашого розуму. Смерть, в будь-якому випадку, противна всьому нашому єству, і тому вона болісна для нас.
Сам Ісус Христос у Гетсиманському саду мучився і страждав. Він, який знав Отця Небесного, карався і мучився, і кривавий піт капав з нього. А все тому, що смерть – противна. Я маю на увазі сам момент вмирання, а не те, що за нею піде. Але тіло все одно вмирає, а тіло – це частина мене. Воно моє, поки я живу, ми з ним з’єднані, одне ціле. Душа і тіло живуть не окремими самостійними життями, а смерть – це болючий процес відділення душі від тіла. Тому зрозуміло, що для людини природно сприймати смерть як щось нехай тимчасове, але жахливе і хворобливе.
Що стосується смерті наших близьких людей, тут теж все зрозуміло. Адже ми ж розлучаємося. Адже якщо я якусь людину люблю, то любов містить в собі радість спілкування з нею. Любов – це коли ми вже в чомусь стали одним цілим, єдиним. А якщо кохана людина просто їде кудись далеко – хіба я не буду страждати від того, що вона поїхала. Навіть якщо я знаю, що вона поїхала туди, де їй буде набагато краще, ніж тут. Так, я можу радіти за неї, але ця радість все одно буде розчинена гіркотою і сумом від того, що я не зможу з нею спілкуватися, розмовляти, бачити її посмішку, відчувати її рукостискання – всі прояви близькості, без яких любов немислима. Я вірю, що вона живе, але ми з нею розлучилися.
Між скорботою віруючих і невіруючих з приводу смерті є велика різниця. Для невіруючої людини ця скорбота абсолютно безвихідна. Адже я теж колись був невіруючим, і зараз мені навіть страшно уявити, як можна було жити, усвідомлюючи смерть як кінець, що від тебе нічого не залишиться, ти перетворишся на ніщо. Пам’ять, а що пам’ять? Сьогодні пам’ятаю, завтра забуду. Моторошно і безвихідно.
Для віруючої людини смерть близького – теж біль, тому що вона розуміє, що це розставання. Але пройде час, і я прийду туди, до нього, і ми знову будемо разом. Тут зникає елемент відчаю, оскільки є надія на зустріч і інше життя.
– Отець Ігор, у деяких з’являється сумнів – чи відбудеться ця зустріч, адже є ймовірність потрапити в різні місця іншого світу?
– Все що «там» – це все-таки таємниця, і у нас немає абсолютно точних інструкцій про те, що нас чекає після смерті. Є різні відповіді на це питання. Мені дуже близька думка, що якщо якась людина рятується, то разом з нею рятуються всі ті, кого вона любить. Навіть якщо ці люди самі по собі не заслужили спасіння. Є такі хороші слова: «Господи, я знаю, що ця людина абсолютно не гідна Царства Божого, але ми ж з Тобою! Заради нас візьми її до нас, адже я і з нею друг». Це дуже вірно, тому що я не зможу бути щасливим, якщо той, кого я люблю, буде в пеклі. Який мені рай буде потрібен, якщо йому погано?
Є, правда, й інша думка – що ми «там» просто забудемо про близьких нам людей. Перебуваючи в Царстві Божому і бачачи те блаженство, з пам’яті людської зітруться всі знайомі обличчя. Такий варіант мені не подобається, тому що це означає, що я їх не любив. Адже якщо я дійсно люблю людину, я її не забуду. Тому що любов – це не просто стан або почуття, любов – це сам Бог. Якщо я люблю людину, яка навіть і не заслуговує з якихось понять моєї любові, але це значить, що сам Бог мене з нею зв’язав.
Тому я думаю, що, рятуючись, людина, дійсно робить щось більше. Якщо говорити словами преподобного Серафима Саровського: «Спасися сам, і навколо тебе спасуться тисячі». Це з цієї ж області.
І якщо позацерковна філософія чи етика говорять про те, що треба змінювати світ на краще, то християнство з самого початку говорило: «Врятуй себе». Пам’ятаю, в школі нас вчили, що самовдосконалення – це егоїзм, адже ти тільки себе вдосконалюєш, а інше залишаєш осторонь. Церква каже, що це не так – в тій мірі, в якій я спрямовуюся до Бога, я йду і з тими, хто так чи інакше до мене прив’язався.
Я вірю, що не буде таких ситуацій, що ви в одному місці, а людина, яку ви любите, – в іншому. Ви будете або разом в пеклі, або разом в раю.
І саме в цьому сила молитов в Церкві, в цьому їх значення. Чому такий величезний сенс мають батьківські суботи, коли люди моляться за покійних? Я візуально це собі уявляю як якусь павутину, коли одна світла людина, тягне за собою тих, кого вона любить, вони за собою, відповідно, тих, кого вони люблять. А в результаті дуже багато потрапляють в цю хорошу рятівну павутину не в силу своїх якостей, а в силу того, що їх полюбив хтось, хто рятується.
І якщо людина була останньою п’яницею, але її хоч хтось любить, значить, не все в її житті було чорним. Мені здається, що на вічні муки будуть приречені не так багато людей. Це будуть ті люди, які до такої міри огидно прожили своє життя, що не залишили на землі жодної людини, яка би могла від серця за них помолитися і попросити у Бога. Насправді таких людей мало.
– Такі слова деяких можуть наштовхнути на думку, що можна особливо не піклуватися про свою душу, все одно мене люблять, і значить, у рай я потраплю?
– По-перше, Православна Церква ніколи не дивилася на рай і пекло як на біле і чорне. Тут багато градацій, як у поемі Данте, є кола пекла, так і раю. Є багато ступенів блаженства і страждань.
Думаю, що ступінь блаженства – це ступінь близькості до Бога. Чим ближче до Бога – тим світліше. І в цьому сенсі блаженство різне, так само як і мука. Не можу собі уявити, що вічна мука для всіх однакова. Для когось страждання буде полягати в тому, що немає можливості увійти в Царство Боже. Так, наприклад, вважають святі отці. Бо якщо я когось люблю і не можу з ним зустрітися, вже одне це болісно.